本焕长老病重期间，向弟子印顺法师交代了自己的身后事，亲自选择了荼毗（火葬），还对极尽溢美之词的悼文作了修改。后来记者问印顺法师本焕长老为什么这样做，印顺法师说：“火葬是老和尚自己选择的，他说生归丛林死归塔、烧了干净。而修改悼文，是因为老和尚认为做人要实实在在，不要花里胡哨。”回忆起本焕长老最后的光景，印顺说：“老老实实，实实在在，做人做事。这既是他最后对自己的评价，也是留给所有人的箴言。”
“花里胡哨”意在批评不认真、不真诚的做事风格，这类人往往说得好听、做得差劲，空口许诺，敷衍了事。而“实实在在”的人，嘴巴笨一点，但手脚勤快一点，待人真诚一点，他们不会轻易答应什么，但答应了就一定会去做。本焕长老修改自己的悼文，去除其中溢美之词，本质上是要原原本本、真真实实地总结自己的一生，而不是有违本心地说一些拔高自己的话。
《维摩经菩萨品第四》中有一句名言：“直心是道场”。拥有一颗“直心”，就是拥有坦荡光明的心境，心口如一，言行如一，心地磊落，没有牵挂，没有纠缠，本身就是一种实在。
心口如一，就是嘴里所说的话，与心里当下所想的内容是一致的，没有欺骗自己和别人。可是，这并不意味着毫无遮拦地、和盘托出心里所想的一切，以至于不顾后果，不管别人的感受，甚至毫不在乎地用言语伤害别人，这就不是“直心”，而是粗暴和无知，是没有智慧和慈悲的表现。
在现实生活中，人们或者为了利益，或者为了情面，往往会说一些违心的话。佛家有“方便妄语”之说，意思是有时我们为了不伤害别人，可以说一些善意的谎言。不过，善意的谎言一定要出自真心，才符合心口如一的要求。倘若只是为了利益需要而说谎，为了情面而空许承诺，就谈不上“善意”，也就更谈不上“直心”。
言行如一，意即怎么说就怎么做，把自己所说的话原原本本地落实到行动上，这样的心才够爽直，这样的生活才不至于虚空、虚妄。与此相反，把自己所说的话，统统变成口号，话说得很好听，却从来不将它落到实处，就是一种“花里胡哨”。现实生活中，我们或多或少都会犯这种言行不一的毛病，有时是为现实所迫，有时则是因为自身的惰性，面对困难的事情时，不断为自己找借口，不愿意付出努力。久而久之，“不靠谱”、“靠不住”自然成了大多人给我们的评价。
做到了心口如一，言行如一之后，就离“实实在在”不远了。可是，我们常常会觉得自己的心很混乱，不得安宁，这是因为我们还有着太多的牵挂纠缠，以及由此而产生的执着与烦恼。所以，我们需要给自己的心松绑。捆缚身心的是什么？《维摩诘所说经》里说得很清楚：“何为病本？谓有攀援。”攀缘心，使我们总忍不住要去攀附浮华，由此生出无穷无尽的谎话、大话、空话，原本清净坦荡的内心也被扭曲。
因此，要想保持内心实在，保证做事踏实，要从放下心里第一个拐弯攀缘心开始，维持本色，在内心呵护一份本真，人生处处都是打磨实在心的道场：
光严童子为寻求适于修行的清净场所，决心离开喧闹的城市。在他快要出城时，遇到维摩居士。维摩居士妻妾众多，资财无数，一方面潇洒人生，游戏风尘，享尽世间富贵；一方面又精悉佛理，崇佛向道，修成了救世菩萨，在佛教界被喻为“火中生莲花”。
光严童子问维摩居士：“你从哪里来？”
“我从道场来。”
“道场在哪里？”
“直心是道场。”
听到维摩居士讲“直心是道场”，光严童子恍然大悟。“直心”即纯一无杂之心，心无杂质，才能实在，办事说话才能直来直去，不来虚的。有了“直心”，在任何地方都可修道；若无“直心”，就是在最清净的深山古刹中也修不出正果。
能够做到时时心口如一，处处言行如一，心地光明，就不必去追寻世外桃源，也不必向往人间净土，更不必东攀西附，做好自己，哪怕身处喧闹世俗也不受影响，那么，心内便是净土。
其实每个人的本性都没有差别，所谓“人之初，性本善”，人一生下来本就具有纯真的心念，只不过被后天的欲念所玷污，变得争权夺利、事事计较，或因一时糊涂一步踏错，步步皆错。
人心本来纯真无私，贴近地气，可随着年龄与阅历的增长，渐渐发现周围的许多人都是心有城府、尔虞我诈、钩心斗角、自欺欺人，便不由自主地随波逐流，渐渐学会了“打太极”，学会了你我周旋。
有些人丢弃自己的意愿，活在别人的标准里，在别人的赞美里找寻自我的价值。为了得到“有能力”、“有人脉”、“很热心”等等赞美，笑着说“没问题”、“好的”、“请好吧”，可笑过之后，做起来有些勉强时，让自己活得疲惫先不说，还有可能让许诺落空。
世上最累人的事，莫过于虚伪地过日子。做真实的自己，活出自己的性格，能得到发自内心的快乐，也能一步一个脚印地走在属于自己的路上。本焕长老百年时依旧可以问心无愧地说自己的一生是“老老实实、实实在在”的，是因为他人生路上没有一个空头支票，坐着自己倡导的“利益众生”的善事、佛事。
