第23章 结缘越多，成就越大 (1)

不结良缘与善缘，苦贪名利日忧煎；

岂知住世金银宝，借汝闲看几十年。

——晋·跋陀罗

人没有无缘无故的得到，也没有无缘无故的失去。做人不以聪明为先，而以尽心为要；处世不以成功为急，而以结缘为尊。让步不一定吃亏，从礼让中，我们才能和谐双赢。分享，可以扩展我们的生活领域，让我们觉得自己是世界上最富有的人。

利他利人，散布欢喜

【佛心智语】

为别人作因缘，不仅是因为利人可散布欢喜，更是因为利人可让自己得大欢喜，大自在。

中国古代哲人历来强调“君子成人之美”，这是一种既能入乎其内，又能出乎其外，站在更高的层次上来看待世事的情怀，一种“极目楚天舒”的境界。把美好的事情作为一种精神上的追求，能够由此得到乐趣，而不去计较自己的得失，这才是君子之风。一个人如果拥有了成就他人的心量，也就拥有了君子风范。而在佛家观点里，君子成人之美意，即人在护持他人修行的过程中，不仅能超越自我限制，还能成就自己的菩萨道业。

《贤愚经》中记载了阿难护持修行人的故事。

一个师父收了两个徒弟，一位比丘和一沙弥，这位师父对他们要求非常严格。沙弥喜欢诵经，只是苦于饮食等资具不足，需要外出托钵。如果托钵顺利，他就会有充足的时间诵经，否则回寺时间太晚，便会因为耽误功课而被师父责罚。

一天，沙弥托钵时间结束得晚，由于担心无法完成功课而被师父呵斥，因此感到愁苦。正当他无奈落泪时，一位长者经过，见沙弥哭泣便上前关心询问。于是沙弥便将他担忧的事情向长者倾诉。长者听后，恳切地说：“以后我来供养你。请你天天到我家来，这样你就能专心诵经用功了。”从此以后，沙弥在长者的供养下专心诵学，无论师父规定多少功课他都能如期完成。

故事中的比丘即是定光佛，沙弥即是佛陀，供养饮食的长者就是阿难。因为护持他人修行，阿难因此修得大福报，在今生能听闻法音一字不失，这便是他为他人作因缘所得到的极大果报。

现代社会竞争压力巨大，世人你争我夺就算不损己也不愿利他。为他人作因缘的人似乎很难见到，于是人的自私心便重了。自私心重的人，心灵之泉会慢慢枯竭，欢喜也便因人的心灵枯竭而慢慢枯萎。这世间还有什么比欢喜更为珍贵？佛家倡导世人从善如流，为别人作因缘，不仅是因为利人可散布欢喜，亦是因为利人可让自己得大欢喜，大自在。

在印度，有一位牧牛老汉听说佛陀正在河边讲法，便拄着拐杖去了。当他到达佛陀讲法处时，已是人山人海。信众个个神情专注，用心聆听佛音。老人无法挤进人群，只好拄着杖站在河边的石头上听，不料他的拐杖正好拄到卧在石头上的一只蛤蟆。那只蛤蟆当时正在石头上静静地听佛陀讲经，没有留意到老人的拐杖，因此来不及躲闪，而老人也因太专注于听法而一直没有觉察。

拐杖正好压在蛤蟆的脊柱上，蛤蟆剧痛难忍，但始终不发一声。因为见老人如此专注地听法，如果自己发声必然会扰乱老人的心，打断他听法。为了成全老人听法，蛤蟆默默忍受着锥心的疼痛，直到伤重死去。

蛤蟆死前听闻了佛法，它在生前承受巨大痛苦的情况下还能够有护人听法的清净心，因此它在命终之后，神志脱离了畜生道，升上了四天王宫。

量大福就大，帮助他人而不计得失乃极大心量，这种心量成就了众生，也成就了自己。然而自私的人却不这样想，他们总把自己的利益推到至高无上的地位，为了维护自己的利益，达到自己的目的，甚至会不择手段，诸如“人不为己，天诛地灭”、“宁肯我负天下人，不愿天下人负我”、“利人者是痴傻人，利己者是聪明人”等，都是他们的典型观念。自私的人，没有人愿意与其共事，因而他们也难以成大事。

一个想要改正自私心态的人，不妨多做些利他行为，如关心和帮助他人，为他人排忧解难等。多做好事，可在行为中纠正过去那些不正常的心态，从他人的赞许中得到利他的乐趣，使自己的灵魂得到净化，从而与人结下更多缘分。

分享的过程是结缘的过程

【佛心智语】

只有懂得与别人交流和分享，我们才能够在智慧和情感的分享中不断得到提升与发展。

心灵无私，懂得分享，是我们获得快乐的途径。生活的真谛并不神秘，幸福的源泉大家也都知晓，只是出于私心或者出于忙碌，常常忘记罢了。

没有人分享的生活，是一种惩罚，因为没有人会喜欢寂寞的生活。即使功成名就，如果没人分享，再多的成就也不圆满。如果没有分享，谁来聆听我们心中的清音？如果没有分享，谁来领略我们生命中的精彩？没有分享，仙境也会变成地狱。

佛祖领着一位学禅者去参观地狱与仙境。

他们来到一个房间，只见一群骨瘦如柴、奄奄一息的人围坐在香气四溢的一锅肉汤前，因手持的汤勺把太长，虽然他们争抢着往自己的嘴里送肉，可就是吃不到，又馋又急又饿。佛祖说：“这就是地狱。”

他们走进另一个房间，这里空气中同样飘溢着肉汤的香气，人们同样手里拿着的是特别长的汤勺。但是，这里的人个个红光满面，精神焕发，原来他们个个手持特长勺把肉汤喂进他人嘴里。佛祖说：“这就是仙境。”

地狱与仙境，环境一样，只因心灵的差异，便导致了里面的人生存境遇的迥然不同。一心只想到自己，不考虑他人，仙境也会变成地狱；互相关爱和分享，彼此照顾，能使大家都受益，地狱也会变成仙境。

人间最宝贵的财富莫过于分享。佛家有云：“若为乐故施，后必得安乐。”这与儒家提倡的“独乐乐”不如“众乐乐”有异曲同工之妙。其实分享并不意味着失去，独占也不意味着拥有，懂得分享的生活，可以让我们收获一些惊喜。一个懂得分享的人，往往生命丰沛而且充满活力。

智德禅师在院子里种了一株菊花，三年之后的秋天，院子里已经开满了菊花，花香随风四散，甚至飘到了山下的乡村里。

到禅院里礼佛的信徒们常常流连于这美丽的花园之中，交口称赞：“多么美丽的菊花啊！”

有一天，一个信徒对智德禅师说他想要跟禅师讨几株菊花种到自己家里，想让自己的家人也能每天看到如此美丽的花朵，嗅到这股芳香。智德禅师立刻答应了，并亲手帮他挑了几株开放得最旺盛，枝叶最繁茂的，然后将根须挖出来送给他。

消息传开之后，前来要花的人络绎不绝，智德禅师一一满足了他们的要求。不久，禅院中的菊花都被送出去了。

弟子们看到荒芜的禅院，不禁有些伤感，他们略带惋惜地对智德禅师说：“真可惜，这里本应该是满园飘香啊！”

智德禅师微笑着说：“可是，你们想想看，这样不是更好吗？因为三年之后，将会是满村菊香啊！”

“满村菊香”，弟子们听师父这么一说，心中的不满和惋惜立刻被消除了。

通过“满村菊香”，弟子们明白了分享是一种博爱的心境。分享是一种生活的信念，明白了分享，也明白了存在的意义。分享可以让幸福快乐成倍增加，也可以让痛苦寂寞随之减半。

分享的过程，是一个成长的过程。只有懂得与别人交流和分享，我们才能够在智慧和情感的分享中不断得到提升与发展。

人人重要，独“我”不重要

【佛心智语】

在图利他人、成就对方的同时，我们也逐渐成就了自己。

日本学者木村泰贤指出在《增一阿含经》中，释迦牟尼教导了一个“自通法”：“凡于自己不爱不快之法，于他亦为不爱不快之法，然则我缘何得以自己不爱不快之法，而紧缚他人哉！”慈悲为怀的人，总是会设身处地地体会他人的切身感受，为他人着想。

如果希望别人认为我们很重要，就必须先认为别人很重要。只要肯为别人着想，自然会有人肯定我们。与人交往，不必患人之不重己，而要患己之不重人。重人而后人重之，这正符合佛法里所谓的“因缘果报”的真理。

一位禅师受世人敬重。某日，有两家寺院同时安排了午宴，欲邀请禅师素斋谈禅，两家寺院因此相持不下。禅师知道后立即向两家寺院承诺，是日将依约分赴两地。

到了那天，这位禅师在一个半小时内乘车行走于两个寺院间，没有失信，亦没有让信徒们失望。第二天，两家寺院的住持到禅师处谢礼道歉。禅师坦然一笑道：“你重要，他也重要，我不重要。”

倘若人人能以“你重要，他重要，我不重要”的观念来待人，不知能结多少善缘，免除多少纷争，给人多少希望，予人多少欢喜。经云：“菩萨发心，自己未度，先度他人。”其实在图利他人、成就对方的同时，我们也逐渐成就了自己。图利他人就是在为自己广结善缘，最终得利的还是自己，给人方便，也就是给自己方便。

随着社会的不断进步和发展，人们的交往越来越密切，人际关系也越来越复杂。培养设身处地地为他人着想的美德，搞好人际关系显得尤为重要。经云：“人我一如，自他不二。”我们要以爱己之心来对待周围的人，无论做什么事，都要站在别人的角度去体会别人的感受，想象别人的处境；站在对方的立场上，设身处地地为别人着想。

一位得道禅师每到天寒时，天不亮就早早起来，然后径直走进厨房，熟练地生火、烧水、煮粥。满满的一大锅粥要熬上很长时间，老禅师每次都耐心地等着。清甜的粥香顺着热气渐渐充满厨房，飘到了院子里。

院子的另一边，僧人们伴着这熟悉的香气陆陆续续起床，洗漱完毕后，来到厨房，并接过禅师盛起的满满一大碗热粥喝了起来。

有一位学僧见禅师如此忙碌甚是心疼，一次他问禅师：“天气这么冷，您又何苦这么操劳呢？”

老禅师语重心长地说：“正是因为天气这么冷，所以让大家喝些热粥，心中有些热气，这样修起佛来才不会伤身体。”

图利他人的精神，正是社会祥和幸福的原动力。每个人在社会上都不是孤立的，周围有许多与自己共同学习、工作和生活的人，为使学习顺利、事业成功、生活幸福，人们应当建立良好的人际关系，而设身处地地为他人着想则是实现人际关系和睦、融洽的重要法则。一个有仁德的人，想要自己站得住，就要先帮助别人站得住；想要自己事事行得通，就要先帮助别人事事行得通，从而真正做到己立而立人，己达而达人。

主动吃亏，才能实在获得

【佛心智语】

“利他”看起来是一种“吃亏”的行为，但是，聪明的人往往能从这种“吃亏”中学到很多的智慧。

佛法从缘起论的观点出发，认为利他方能自利，害人实际是在害己。敬人者，人敬之；爱人者，人爱之；损人者，人损之；欺人者，人欺之。所以，我们应该做到自利利他，不可损人利己。这也正如印光法师所说：“祸福无门、唯人自召。善恶之恨，如影随形。利人即是利己、害人甚于害己。”

弘一大师在一次演讲中讲到“利他方是利己”这样一个观念，并且举了这样一个例子来加以说明：我们每一个人都有两只手和两只脚，这本来就是为劳动而准备的，倘若我们不将它们用来劳动，不但无法让双手和双脚发挥作用，而且对身体也没有任何好处。换句话说，倘若常常劳动，身体必定很健康，这样对双手和双脚有利的同时也对身体有利，可谓是一举两得。

“利他”看起来是一种“吃亏”的行为，但是，聪明的人往往能从这种“吃亏”中学到很多的智慧。一个人若能真正懂得“吃亏”中的利害关系，那么，他一定能在“吃亏”中获得不小的收获。

东汉时期，有一个名叫甄宇的人，时任太学博士，他为人忠厚，遇事谦让。

有一次，皇上把一群外番进贡的活羊赐给了在朝的官吏，要他们每人得一只。

在分配活羊时，负责分羊的官吏犯了愁：这群羊大小不一，肥瘦不均，怎样分群臣才没有异议呢？

这时，大臣们纷纷献计献策。有人说：“把羊全部杀掉吧，然后肥瘦搭配，人均一份。”也有人说：“干脆抓阄分羊，好不好全凭运气。”就在大家七嘴八舌争论不休时，甄宇站出来了，他说：“分只羊不是很简单吗？ 依我看，大家随便牵一只羊走不就可以了吗？ ”说着，他就牵了一只最瘦小的羊走了。

看到甄宇牵了最瘦小的羊走，其他的大臣也不好意思专牵最肥壮的羊，于是，大家都挑最小的羊牵，很快，羊就被牵光了，每个人都没有怨言。