宽恕是一种美德
很久很久以前，有一位老人是虔诚佛教信徒，为了自己家的孩子们多一些人生阅历，他便对三个儿子说：“你们三人出门去，三个月回来，把你们旅途中最得意的一件事告诉我。我要看你们哪一个所做的事最让人感到欣慰放心。”他的三个儿子听完父亲的交代后，就动身出发了。
三个月到了，三个儿子也都回来了，老人就问他们每人所做的最得意的事。
大儿子说：“有个人曾把一袋珍珠存放在我这里，但他并不知道有多少颗宝石，假如我拿他几个，他也不知道。不过，最后等到他向我要时，我原封不动地归还给他。”
老人听了之后说：“这是你本身应该做的事，若是你暗中拿他几颗，你想你会变成什么样的人？”长子听了，觉得父亲的话有道理，便退了下去。
次子接着说：“有一天我看见一个小孩落入水里，我救他起来，他的家人要送我贵重礼物，我没有接受。”
老人说：“这也是你应该做的事，如果你见死不救，你能心安吗？”次子听了，也觉得父亲说得在理。
第三个儿子说：“有一天我看见一个病人昏倒在危险的山路上，一个翻身就可能掉入悬崖。我走向前一看，竟然是我的大敌人，过去我几次想复仇，都没有机会，这回我要弄死他，可以说是相当容易，可是我不愿意暗地里害他，我把他叫醒，并且送他回家。”
老人不等他说完，就开始赞赏地说道：“你的两个哥哥做的也是符合良心的事，不过你所做的是以德报怨，那就难能可贵了。所以，你做的事最让我欣慰。”
“上善若水”，心存关爱之念，救助万物脱离苦难，这不仅是禅宗所提倡的大慈大悲心肠的体现，而且也是我们人类和睦相处的重要因素。在现代社会，慈悲心已成为衡量一个人素质高低的重要因素。在生活中，我们确实也需要一颗爱心，需要一种由爱而滋生的宽容、大度、淡泊的慈悲胸怀，这样在我们的世界里人与人之间的相处才能更美好、更和谐。
大海不拒水滴，故而浩瀚无边
一位信者问无德禅师道：“同样一颗心，为什么还有大小的分别？”
禅师并未直接回答，他告诉信者道：“请你将眼睛闭起来，默造一座城。”
于是信者闭目冥思，心中构想了一座城。
信者：“城造毕。”
禅师：“请你闭眼默造一根毫毛。”
信者又照样造了一根毫毛。
禅师：“当你造城时，是否只用你一个人的心去造？还是借用别人的心共同去造呢？”
信者：“只用我一个人的心去造。”
“当你造毫毛时，是否用你全部的心去造？还是只用了一部分的心去造？”
信者：“用全部的心去造。”
于是禅师就对信者开示道：“你造一座大的城，只用一个心；造一根小的毫毛，还是用一个心，可见你的心是能大能小啊！”
天空收容每一片云彩，不论其美丑，所以天空广阔无边；
高山收容每一块岩石，不论其大小，所以高山雄伟无比；
大海收容每一朵浪花，不论其清浊，所以大海浩瀚无边。
心既可如宇宙般广博，也可如蝼蚁般渺小。有容乃大，无欲则刚，世间的凡事纷扰有许多种，容得下是一片浩瀚的海洋，奔流直率，容不下是乡间泥泞小路，为自己平添烦恼。同样的心，盛纳不一样的天空！真正的智者，其心胸宽如海洋，能包容世间的一切。
人生当如水，无常形常式
有一个人在社会上总是不得志，有人向他推荐一位得道大师。
他找到大师，倾吐了自己的烦恼。大师沉思了一会儿，默然舀起一瓢水，说：“这水是什么形状？”
这人摇头：“水哪有形状呢？”
大师不答，只是把水倒入一只杯子，这人恍然，道：“我知道了，水的形状像杯子。”
大师无语，轻轻地拿起花瓶，把水倒入其中，这人又道：“哦，难道说这水的形状像花瓶？”
大师摇头，轻轻提起花瓶，把水倒入一个盛满花土的盆中。水很快就渗入土中，消失不见了。这人陷入了沉思。这时，大师俯身抓起一把泥土，叹道：“看，水就这么消逝了，这就是人的一生。”
那个人沉思良久，忽然站起来，高兴地说：“我知道了，您是想通过水告诉我，社会就像一个个有规则的容器，人应该像水一样，在什么容器之中就像什么形状。而且，人还极可能在一个规则的容器中消失，就像水一样，消失得迅速、突然，而且一切都无法改变。”
这人说完，眼睛急切地盯着大师，渴盼着大师的肯定。
“是这样。”大师微笑，接着说：“又不是这样！”说毕，大师出门，这人随后。在屋檐下，大师伏下身，用手在青石板的台阶上摸了一会儿，然后顿住。这人把手指伸向大师手指所触之地，那里有一个深深的凹口。
大师说：“下雨天，雨水就会从屋檐落下。你看，这个凹处就是雨水落下的结果。”
此人于是大悟：“我明白了，人可能被装入规则的容器，但又可以像这小小的雨滴，改变这坚硬的青石板，直到容器破坏。”
大师点头：“对，这个窝会变成一个洞。”
人生当如水，无常形常式，能屈能伸，包容万物，无往不利。
做人就要学会能屈能伸，无论是在工作上还是感情上都是如此，要学会做水一样的人，来适应这个社会。可以和一些人在一起工作；也可以一个人工作；可以被人捧到天上，也要学会忍受别人的责骂。在生活中慢慢地成长，来找到自己的价值观和爱情观，这是一件可喜的事。能屈能伸的人一定能很好地处理这些事情。
能屈能伸是一个人的胸襟问题，若是达到了屈伸自如的境地，那世界上再也没有困难和挫折、厄运和耻辱，全都在屈伸的转换中化作奋起的力量，去赢取前方更大的成功。
生气不如消气
古时候，有位妇人经常为一些琐碎的小事生气，她也知道这样不好，便去求一位高僧为自己谈禅说道，开阔心胸。
高僧听了她的讲述，一言不发，把她领到一座禅房中，上锁而去。妇人气得跳脚大骂。骂了许久，高僧也不理会。妇人转而开始哀求，高僧仍不听。妇人终于沉默了。高僧来到门外，问她：“你还生气吗？”
妇人说：“我只为我自己生气，我怎么会到这个地方来受罪呢？”
“连自己都不能原谅的人，怎么能心如止水？”高僧拂袖而去。
过了一会儿，高僧又问她：“还生气吗？”
“不生气了。”妇人说。
“为什么？”
“生气也没有办法呀！”
“你的气并没有消，还压在心里，爆发后，将会更加剧烈。”高僧又离开了。
高僧第三次来到门前，妇人告诉他：“我不生气了，因为不值得生气。”
“还知道不值得，可见心里还有衡量的标准，还是有‘气根’。”高僧笑道。
当高僧的身影迎着夕阳立在门口时，妇人问他：“大师，什么是气？”
高僧将手中的茶水倾洒到地上。
妇人看了一会儿，突然有所感悟，于是，她叩谢而去。
人要获得某方面的成就，必须学会忍耐，如果因为不能忍，而大发脾气，冲动行事，很可能会坏事。只有忍得了苦，忍得了怒，才能冷静思考，做成大事。一心忍耐，保持一种温和平静的心态，从容地面对那些纷扰，百炼钢也会化为绕指柔。
不如不辩不言，公道自在人心
现在世人非常景仰的金山活佛——妙善禅师，是1933年才在缅甸圆寂的，其行迹神异，又慈悲喜舍，所以，直至现在，社会上还到处都流传着他难行能行、难忍能忍的奇事。
在妙善禅师的金山寺旁有一条小街，街上住着一个贫穷的老婆婆，与独生子相依为命。偏偏这儿子忤逆凶横，经常呵骂母亲。妙善禅师知道这件事后，便常去安慰这老婆婆，和她说些因果轮回的道理，逆子非常讨厌禅师常来家里，有一天起了恶念，悄悄拿着粪桶躲在门外，等妙善禅师走出来，便将粪桶向禅师兜头一盖，刹那间腥臭污秽粪尿淋满禅师全身，引来了一大群人看热闹。
妙善禅师却不气不怒，一直顶着粪桶跑到金山寺前的河边，才缓缓地把粪桶取下来，旁观的人一看到他的狼狈相，更加哄然大笑，妙善禅师毫不在意地说道：“这有什么好笑的？人身本来就是众秽所集的大粪桶，大粪桶上面加个小粪桶，有什么值得大惊小怪的呢？”
有人问他：“禅师！你不觉得难过吗？”
妙善禅师道：“我一点也不会难过，老婆婆的儿子以慈悲待我，给我醍醐灌顶，我正觉得自在哩！”
后来，老婆婆的儿子为禅师的宽容感动，改过自新，就向禅师忏悔谢罪，禅师欢欢喜喜地开示他。逆子受到了禅师的感化，从此痛改前非，以孝闻名乡里。
妙善禅师将身体看成大的粪桶，加个小的粪桶，也不稀奇。这种认识正是他高尚的忍辱人格和道德慈悲的表现。
生活中我们常常会莫名其妙地被人冤枉，面对误会，很少有人能做到忍耐再忍耐，而是拼命地为自己辩解。这样做不仅难以消除误会，反而会“愈描愈黑”，加深他人对自己的误会。不如不辩不言，公道自在人心。
为人所不为，成人所不成
归省禅师担任住持期间，由于天旱，很少有人能拿粮食来养活这些僧人，僧人们只能每天喝粥吃野菜，个个面黄肌瘦。
有一日，归省禅师外出化缘，法远就召集大家取出柜里储藏的米做起粥来，粥还没做好，归省禅师就回来了，小师弟们一下就消失得无影无踪。归省禅师看到法远居然把应急用的米都用了，生气地说：“谁让你这么做的？”
法远毫无惧色地说：“弟子觉得大家面容枯槁，无精打采，于是就把应急用的米拿出来煮了，请师父原谅。”
归省禅师严厉地说：“依清规打三十大板，驱逐出寺！”
法远默默地离开了寺院，但他没有下山，而是在院外的走廊觅了个角落栖息下来。无论刮风下雨，都不曾动摇他向佛的决心。
归省禅师有一次偶然看见他在寺院的角落睡觉，十分吃惊地问道：“你住这里多久了？”
“已半年多了！”
“给房钱了吗？”
“没有。”
“没给房钱你怎么敢住在这里！你要住，就去交钱！”
法远默默托着钵走向市集，开始为人诵经、化缘，赚来的钱全部用来交房钱。
归省禅师笑着对大众宣布：“法远乃肉身佛也！”
后来法远继承了归省禅师的衣钵，将佛学发扬光大。
法远一而再、再而三地忍受住持的批评，寺外安身、行脚四处，终修得正果。不愧为肉身之佛。
在人生中，能够去忍受他人的侮辱，做别人所不愿意做的事情，不仅需要勇气，更需要踏实的精神。成功的机遇往往就在别人不肯为、不去做的事情当中，因而为别人不为、做别人不做，常能成人所不能成。
为他人着想，不怨不恨
