自诚明，谓之性；自明诚，谓之教。诚则明矣，明则诚矣。……诚者，自成也，而道自道也。诚者物之终始，不诚无物。是故君子诚之为贵。诚者，非自成己而已也，所以成物也。成己，仁也；成物，知也。性之德也，合外内之道也。故时措之宜也。
——战国·孔伋：《礼记·中庸》
由内心真诚而明白道理，叫做天性；由明白道理而能内心真诚，叫做教化。内心真诚就会明白道理，明白道理就会变得真诚。……真诚是人的自我完善，而道是人自己引导自己。真诚，贯穿于一切事物的始终，没有真诚就没有万物，因此，君子把真诚视为最珍贵的。真诚，并非只是自我完善而已，还要用来成就万物。自我完善，是仁义的表现；成就万物，是智慧的体现。天赋的真诚品德，是结合了天地内外的道理，因此随时运用而无不适宜。
编者手记
圣人是“自诚明”，天生就真诚的人，贤人则是“自明诚”，通过后天教育明白道理后才真诚的人。一个人如果天生真诚，从而由真诚达到明白道理，做事情时就会“不思而得，从容中道”。由于天性的真诚而自然而然地了解了社会人生的常道，这就是“性”。这种人就是“自诚明”的人，他们可以说是天生具有“诚”的慧根的人。因而为人处世时持中、稳健、理性、包容。这样的禀性使他们看待事物时不会偏颇，总能看到事情的本质。
而大多数得人则要通过博学、审问、慎思、明辨的学习、体会的过程，来知道“真诚”二字是自然界的法则。认识到真诚的自然天性，从而明白人情事理，领悟到人生需要真诚，万事需要诚意，然后再反过来看一看自己的处世态度与行为方式，最终才能做到笃行“诚”这一法则。这就是自然教化的结果，也就是“教”。
无论是我们生而知之，还是学而知之；无论我们是自然而然地顿悟，还是后天努力后得到的渐悟。总而言之，真诚是社会与生的大道是无法分离的。真诚既是天道运行的法则，又是人道运行的法则。只有为人真诚才可以说是一个真真正正的人，也才能够得到人生的智慧，从而拥有成功的人生。
“诚”是上天赋予我们的自然法则，所以真诚、诚信的人，其心灵、情感与理性、行为是合一的，是一种和谐的统一。俗话说：“人定胜天”——命运是掌握在自己手中的：以上道理必须以真实无妄的“诚”为前提，否则只能得到天道与人道的报复。所以说，“诚”成就了我们，成就了社会，成就了大自然。以“诚”成就了自己，就是仁德，成就了万事万物，就是智慧。当我们学习到“诚”的道理时，再通过行动加以实践，那么“诚”的大道就内化为我们自己的修养，我们就会变得诚朴、诚信、精诚，并且拥有了人生的真正智慧，那么也就做到了物我同一，天人合一。
是谓：远见者，至诚为道；至诚者，远达。
☆☆至诚可与天地参 孔子
唯天下至诚，为能尽其性；能尽其性，则能尽人之性；能尽人之性，则能尽物之性；能尽物之性，则可以赞大地之化育；可以赞天地之化育，则可以与天地参矣。
其次致曲，曲能有诚，诚则形，形则著，著则明，明则动，动则变，变则化，唯天下至诚为能化。
至诚之道，可以前如。国家将兴，必有帧祥；国家将亡，必有妖孽。见乎蓍龟，动乎四体。祸福将至，善，必先知之；不善，必先知之。故至诚如神。……唯天下至诚，为能经纶天下之大经，立天下之大本，知天地之化育。
——战国·孔伋：《礼记·中庸》
只有天下最真诚的人，才能充分发挥他的天性；能充分发挥他的天性，就能充分发挥众人的天性；能充分发挥众人的天性，就能充分发挥万事万物的天性；能充分发挥万事万物的天性，就可以帮助天地化育万物；能帮助天地化育万物，就可以与天和地并列为三了。
比最真诚的人次一等的人可以从事物的一端那里入手，从事物的一端入手也能做到真诚，做到真诚就会表现出来，表现出来就会逐渐显著，显著了就会发出光亮，发出光亮就会感动人心，感动人心就会引起变化，引起化变就能化育万物，只有天下最真诚的才能化育万物。
最真诚的境界，可以预知未来的事情。国家将会兴旺发达，一定会有吉祥的预兆；国家将要衰亡，一定会有妖孽出现。呈现在著草或龟甲的占卜上，体现在人的四肢动作上。祸或福将要来临时，是好的，一定会预先知道；是不好的，也一定会预先知道。所以说是真诚的就好像神灵一样。……只有天下最真诚的人，才能制定治理天下的法则，树立天下的根本，掌握天地化育万物的道理。
编者手记
“诚”是自然万物的秉性，人们要想主宰自己的命运，就得合乎自然规律，那么顺应了诚的秉性自然就是顺应了天意。在这个前提下能够尽量让自己以本性进行活动，顺乎自然而无所不能。诚的态度可以使一个人的天性得以充分发挥，一个人发挥了自己的天性，就能发挥他人的天性。因为真诚、诚实、诚信的人明白人类都生于自然、长于自然，人与人之间是平等的，有着共同的利益和命运。
能成为天下最真诚的人的，恐怕只有圣人。普通人虽然不能成为天下至诚者，但却可以从生活的某一个方面入手，积部分为整体，达到诚心、真诚的境界。从日常小事做起，从心态调整开始，就能以点带面，达到整体的真诚。这就是“致曲”。“曲能有诚”的道理适用于一切我们学习与实践的过程。正所谓“曲径通幽”，我们先致力于某一个方面，通过形、著、明、动、变、化这六个阶段，同样可以一步步地达到圣人的那种至诚的境界，也就是化育万物，与天地并列为三。有了至诚的心态，就可以预知吉凶祸福的发生规律，灵妙如神。正所谓“心诚则灵”。而“言为心声，行为心相”。我们的意识决定着我们的行为举止，行为模式是受思想支配的。就像佛教所讲的“相由心生”一样。
在《礼记·中庸》里，“诚”成为礼的核心范畴和人生的最高境界：至诚如神，有了诚笃的品德和态度，就可以贯通多种仁义道德，成己成人，甚至能够尽人之性，尽物之性，赞天地只化育而与天地参，达到“天人合一”的境界。
☆☆人而无信，不知其可 孔子
子曰：“人而无信，不知其可也。”
——《论语·为政》
孔子说：“作为一个人却不讲信用，不知他怎么可以立身处世！”
编者手记
《论语》中记载，弟子问孔子如何治国，孔子说要做到三点：要“足食”，有足够的粮食；“足兵”，有足够的军队；还要得到百姓的信任。弟子问，如果不得已必须去掉一项，去哪一项？孔子回答：“去兵”。弟子又问，如果还必须去掉一项，去哪一项？孔子说：“去食。民无信不立。”可见，在孔子看来，得到百姓的信任比什么都重要。治国如此，其他事何尝不是如此。如果得不到别人的信任，什么事都办不成，无论大事小事都是如此。《禅林宝训》中说：“是知诚不一，则心莫能保；信不一，则言莫能行。古人云：衣食可去，诚信不可失。”
而信任又是相互的。要得到别人的信任，首先就要自己讲信用。因此，《论语》中多处把忠与信并提，认为“忠信是做人的基本要求”这一思想。如“吾日三省吾身：为人谋而不忠乎？与朋友交而不信乎？传不习乎？”就是把忠信作为修养的基本内容，要求每天检查反省，是不是做到了忠信。“信则人任也。”只有讲信用，人们才会信任你。诚则有信，信必获誉。“言忠信而行正道者，必为天下所心悦诚服。”
诚信是人格的根本，也是人际交往的基础，所以，无信则失去自己，也失去他人，最终无法立足于社会。此所谓人无信不立。圣经哥林多前书讲最重要的三美德是信、望、爱，人与人之间要彼此信任，才能合作。“不诚不达，不信不立”，这是亘古不变的人生哲理。从某种意义上说，一个人若失去财产，他只失去了一点。但若失去了诚信，就把一切都失去了。身立于世，有信倚之，当也俯仰无愧，旁顾无悔了。
☆☆诚者，天之道也，诚之者，人之道也 孟子
诚者，天之道也；诚之者，人之道也。诚者，不勉而中，不思而得，从容中道，圣人也。诚之者，择善而固执之者也。
——《孟子·离娄上》.
诚实，是天道的法则；做到诚实，是人道的法则。天生诚实的人，不必勉强为人处事合理，不必思索言语得当。从容不迫地达到中庸之道，这种人就是圣人。做到诚实的人，就必须选择至善的道德，并且要坚守不渝地实行它才行。
（朱子注曰：诚者，真实无妄之谓，天理之本然也。诚之者，未能真实无妄，而欲其真实无妄之谓，人事之当然也。圣人之德，浑然天理，真实无妄，不待思勉而从容中道，则亦天之道也。未至于圣，则不能无人欲之私，而其为德不能皆实。故未能不思而得，则必择善，然后可以明善；未能不勉而中，则必固执，然后可以诚身，此则所谓人之道也。不思而得，生知也。不勉而中，安行也。择善，学知以下之事。固执，利行以下之事也。）
编者手记
“诚”是天理中最美好的常道，如天的化生万物。追求“诚”则是人的后天道德的诉求，所以应该是人道的内容。郑玄说：“诚者，天性也。诚之者，学而诚之者也。”天性就是人人天然而有的本性，此性就是诚。诚之，是学此本性之诚。生而就具有诚的人，内心不用勉力就会行中庸之道，不用思考就得到中庸之道，在自然从容中就符合了中庸之道，这是圣人才有的品格。而追求“诚”的人，因为通过学而后知道了中庸之道，知道中庸之道是人道中最大的善，如果没有“诚”则是永远达不到中庸的，所以一旦选择中庸之道，并且有了“诚”，知道这样做是有利于自己德行的修养，因此会长久地坚持它，这是贤人所拥有的品质。这是中庸之道中两种天道与人道合一的两种类型：一是圣人的天人合一，二是贤人的天人合一。圣人的天人合一是本能的天人合一。贤人的天人合一是通过学习而达到的天人合一。应该说，还有凡人的天人合一。《中庸》说：“或生而知之，或学而知之，或困而知之，及其知之，一也。或安而行之，或利而行之，或勉强而行之，及其成功，一也。”可以说，生而知之、安而行之的是圣人，学而知之、利而行之的是贤人，困而知之、勉强而行之的是凡人。不论是圣人、贤人，还是凡人，如果最后都能达到至诚、至善的天人合一的中庸境界，那么他们的成功是一样的。
所以，“天道就是诚，人道就是追求诚。”能够去追求善和美的道德，其本身无疑是一件非常光荣的事，是可以安顿心灵的事呀！
☆☆诚者，君子之所守 荀况
君子养心莫善于诚，致诚则无他事矣。……天地为大矣，不诚则不能化万物；圣人为知矣，不诚则不能化万民；父子为亲矣，不诚则疏；君上为尊矣，不诚则卑。夫诚者，君子之所守也，而政事之本也。
——《荀子·不苟》
君子保养身心没有比真诚更好的了，做到了真诚，那就没有其他的事了。……天地要算大的了，不真诚就不能化育万物；圣人要算明智的了，不真诚就不能感化万民；父子之间要算亲密的了，不真诚就会疏远；君主要算尊贵的了，不真诚就会受到鄙视。真诚，是君子的操守，政治的根本。
编者手记
荀子曰：“天不言而人推高焉，地不言而人推厚焉，四时不言而百姓期焉——夫此有常，以至其诚者也。”上天不说话，人们却认为它处于最高；大地不说话，人们却认为它宽广无边；春夏秋冬四时不说话，老百姓却都能感知节气的变化。这些“不言”的事里包含有它们自身的规律，即“有常”。荀子认为天行之所以“有常”，在于“以至其诚者也”，即大自然之所以运行有规律就因为它达到了真诚。真诚不仅能使天地化生万物，还能使圣人教化万民。他说：“天地为大矣，不诚则不能化万物，圣人为知矣，不诚则不能化万民。”（《荀子·不苟》）这样，通过诚把“天地”和“圣人”即天人合一关系凸现出来了。“诚”即真诚无妄，是一种道德规范。
荀子认为，既然由于天地达到了真诚无妄，才体现出“天行有常”，因而圣人、君子就应当从“天行有常”这种真诚无妄的行为中体会“天德”，去修心养性，提高道德水准，用“诚心行义”，把握好自然规律，为民造福。他说：“君子养心莫善于诚，致诚则无它事矣。唯仁之为守，唯义之为行。诚心守仁则形，形则神，神则能化矣；诚心行义则理，理则明，明则能变矣。变化代兴，谓之天德。……君子至德，嘿然而喻，未施而亲，不怒而威。夫此顺命，以慎其独者也。”荀子把从“天行有常”中体现出来的“诚”的“天德”，看作是君子养心行义、圣人化民治国的根本。他说：“夫诚者，君子之所守也，而政事之本也。”由此可见，原来荀子提出“天行有常”，是为了把“诚”这一“天德”提供给君子修养身心，以便作为安邦治国的“政事之本”。
☆☆巧诈不如拙诚 韩非子
巧诈不如拙诚，惟诚可得人心。
——《韩非子·说林上》
奸巧诡诈，不如笨拙诚实。
编者手记
《刘向说苑贵德》中有这样一个典故：乐羊任魏将去攻打中山，他的儿子在中山国为仕，中山国君杀烹了他的儿子并将肉羹送给乐羊，乐羊为表示必取中山的决心，食掉了这杯肉羹。魏文侯对堵师赞说：“乐羊因为我的缘故而食子之肉。”堵师赞回答说：“亲儿子的肉他都吃，那还有谁他不会吃呢？”乐羊攻下中山回国后，魏文侯奖赏了他的功劳，但怀疑他的忠心。与此对照的还有一故事：鲁国国君孟孙打猎时活捉了一只小鹿，让秦西巴带回去，秦西巴发现一只大鹿跟在后面不停的哀号，秦西巴不忍心，就把小鹿放了，孟孙气得将秦西巴赶走了，一年后又把他找回来当太子的老师，左右的人说：“秦西巴对您是有罪的，请他来做太子的老师，不妥当吧？”孟孙说：“秦西巴有一颗仁慈的心。他对一只鹿都生怜悯之心，请他做太子的老师，我最放心了。”
乐羊在军中食子示志，最终攻取了中山，反映出了他的“巧诈”之智，而秦西巴怜而释鹿，反映出了他所具有的一种“不忍人之心”（孟子语）。“巧诈”乍看之下，好像是机灵的策略，但是时间一久，周围的人怀疑甚至远离的可能性会提高。相反的，“拙诚”是指诚心地做事，行为或许比较愚直，但是会赢得大多数人的心。古人把诚功叫做“拙诚”，其实其诚并不拙，只是相对于“巧伪”而言不为所动，是甘于守拙。
古时的一位商人有两个儿子，大儿子聪明，取名智人。次子老实，取名木星。商人病危，临终前把两个儿子叫到跟前，令智人经管东厢酒店，木星经管西厢酒店，并叮嘱：“商以德行，德以术胜，经商求术忌无德，切莫以术欺人。”两个儿子各自独立操业一段时间之后，智人觉得谨遵父命赚不了大钱，灵机一动，便在酒中加进了白水。这样一来，智人比木星多赚了不少钱，吃穿阔气了不少。木星觉得自己就是不如哥哥，依然按照父亲的教诲老老实实做生意。时间一长，木星的生意却好了起来，日用不亚于哥哥。智人便怀疑弟弟也在酒里掺了水，于是自己掺水更多。不料怎么也赶不上弟弟的生意，后来连一个顾客也不来了。智人便去质问弟弟：“吾智术皆在汝上，何以商不及汝？”弟弟无言以对，旁边有一位顾客碰巧听见了，就告诉智人，你的智术虽然比木星强数倍，但你的德行却远远不及，你在酒里掺水坑客害人，焉有不败之理？智人这才想起父亲的临终嘱托，尽管他以后不再往酒里掺水了，顾客还是不肯往他的酒店里去。
