【大师开示】
除了认识心外的世界，更要认识心内的世界。认识心内的世界，首先要认识我们的心。由识心而找心，由找心而明心，由明心而安心。
人，悟到了真正的无我，修行到了真正的无我，就是佛了。这个佛，无我，自然无众生，无寿者，这就是佛的境界。所以，做到了无我就是佛境界，一切凡夫都有我相、人相、众生相、寿者相，打破这些执念，自然会现出明心，安住身心。
要学佛的人，就要离一切相，“应生无所住心”，要随时观察自己，观心，要使此心无所住。如果心心念念住在某一种东西上，或住在某一种习气上，始终不能解脱，已经是走入魔道了。因此，一个想要修佛的人，必须学会不要将自己的心执著于任何观念和习气上。
马祖道一禅师是南岳怀让禅师的弟子。他出家之前曾随父亲学做簸箕，后来父亲觉得这个行当太没出息，于是把儿子送到怀让禅师那里去学习禅道。在般若寺修行期间，马祖整天盘腿静坐，冥思苦想，希望能够有一天修成正果。
有一次，怀让禅师路过禅房，看见马祖坐在那里面无表情，神情专注，便上前问道：“你在这里做什么？”
马祖答道：“我在参禅打坐，这样才能修炼成佛。”怀让禅师静静地听着，没说什么走开了。
第二天早上，马祖吃完斋饭准备回到禅房继续打坐，忽然看见怀让禅师神情专注地坐在井边的石头上磨些什么，他便走过去问道：“禅师，您在做什么呀？”
怀让禅师答道：“我在磨砖呀。”
马祖又问：“磨砖做什么？”
怀让禅师说：“我想把他磨成一面镜子。”
马祖一愣，道：“这怎么可能呢？砖本身就没有光明，即使你磨得再平，它也不会成为镜子的，你不要在这上面浪费时间了。”
怀让禅师说：“砖不能磨成镜子，那么静坐又怎么能够成佛呢？”
马祖顿时开悟：“弟子愚昧，请师父明示。”
怀让禅师说：“譬如马在拉车，如果车不走了，你使用鞭子打车，还是打马？参禅打坐也一样，天天坐禅，能够坐地成佛吗？”
马祖把心念执著于坐禅，所以始终得不到解脱，只有摆脱这种执著，才能有所进步。
成佛并非执著索求或者静坐念经就可，必须要身体力行才能有所进步。一开始终日冥思苦想着成佛的马祖，在求佛之时，已经渐渐沦入歧途，偏离了参禅学佛的本意。马祖未能明白成佛的道理，就像他没有明白自己的本心一样，他不了解自己的内心如何与佛同在，所以他犯了“执”的错误。
名师百丈和尚每次说法的时候，都有一位老人跟随大众听法，众人离开，老人亦离开。老人忽然有一天没有离开，百丈禅师于是问：“面前站立的又是什么人？”
老人云：“我不是人啊。在过去迦叶佛时代，我曾住持此山，因有位云游僧人问：‘大修行的人还会落入因果吗？’我回答说：‘不落因果。’就因为回答错了，使我被罚变成为狐狸身而轮回五百世。现在请和尚代转一语，为我脱离野狐身。”于是问：“大修行的人还落因果吗？”百丈禅师答：“不昧因果。”
老人于言下大悟，作礼说：“我已脱离野狐身了，住在山后，请按和尚礼仪葬我。”
百丈禅师真的在后山洞穴中，找到一只野狐的尸体，便依礼火葬。
这就是著名的“野狐禅”的故事，那个人为什么被罚变身狐狸并轮回五百世呢？就是因为他执著于因果，所以不得解脱。
执著就像一个魔咒，令人心想挂念，不能自拔，最后常令人不得其果，操劳心神，反而迷失了对人生、对自身的真正认识。修佛也好，参禅也好，在认识和理解禅佛之前，修行者必须要先认识自己的本身，然后发乎情地做事，渐渐理解禅佛之意。如果执著于认识禅佛之道，最后连本身都不顾了，这就是本末倒置的做事法。就像一个人做事之前，必须要理解自身所长，才能放手施为地去做事。如果只看到事物的好处而忽略了自身能力，又怎么可能将事情做好呢？这便是寻明心，安身心的魅力所在。
