两个吝啬鬼在路上相遇。
“你去哪儿啊？”一个问。
“我不想活了，去跳河。”
“你傻了吗？怎么还穿着新衣服？”
死亡并非是一件坏事
一粒麦子不落在地里死了，仍旧是一粒；若是死了，就结出许多子粒来。
——《圣经》
死亡并非是一件坏事，著名哲学家海德格尔认为：生活本身是具有某种额外的肯定力量的，即使生活中的不幸不足以被其所包含的好事所盖过，生活仍然是值得一过的。
的确，死亡总是我的，别人不能把我的死拿过去，因为，死亡是谁也替代不了的，是和别人毫无关联的，可以说死亡是世界上最私有的东西，每一个人都只有自己去承担自己的死，谁也帮不上忙。死亡是回归天上的家乡，连你自己也不知道返回的路程。
人之生必然相伴着死。我们每个人从生下来的那一刻开始，便步入了走向死途的过程。那么，我们在生的过程中就应该去体验生、去沉思生，去由对死的叩问而让自我的生命获得更为长足的发展，从而使我们的生活更加有价值。
有一天夜里，洞山良价禅师说法没有点灯，有禅僧能忍问洞山禅师：“为什么不点灯呢？”
洞山禅师听能忍这样问，就叫侍者把灯点亮，然后对能忍说道：“请你到我的面前来！”
于是禅僧能忍走向前来。
洞山禅师对侍者说：“你去拿三斤点灯的油送给这位上座！”
能忍甩甩袖子就走出讲堂，边走边思量：洞山禅师的意思，是慈悲？抑是讽刺我的贪求？或者还有别的意思？经过一夜的参究，能忍若有所悟。于是立刻拿出全部积蓄，举办斋会，供养大众。
禅僧能忍悟道后，在洞山禅师这里随众生活，一过又是三年，三年后，能忍才向洞山禅师告辞，说要到别的地方去。
洞山禅师没有挽留，只是说：“祝你一路顺风！”
这时雪峰禅师恰好立在洞山禅师身边，于是等禅僧能忍转身外出，他就问洞山禅师道：“这位禅僧走了以后，不知要多久才能回来？”
洞山禅师回答道：“他知道他可以走，但他却不知自己什么时候可以再回来。你如不放心，可以去僧堂看他一下！”
雪峰到了僧堂，岂知能忍回僧堂以后，就坐在自己的席位上往生了，雪峰禅师赶紧跑去报告洞山禅师。
洞山禅师说道：“他虽然是往生了，但是如果和我相比较，却比我慢了三十年。”
从这段公案看来，禅僧能忍责问洞山禅师说法开示为什么不点灯，在黑暗的时候需要光明，这是人之常情，洞山禅师因嘱侍者点灯，这种随顺舆情，也是人情之常。黑暗与光亮，的确有区别。其实，如果心中有盏灯，黑暗的时候又何须点灯。
虽然死亡是我们所不愿意去接受的，但死亡对于个体而言是必然的，也是必需的，无可避免的，因为死亡是自然而然的事，个体的死亡是人类种族得以繁衍、得以常青、得以永恒的基础和前提，人类为了发展自己，自然会不惜牺牲个体。视死如归的确是穿透生命的大智大勇。死亡是灵魂的归家，这在自然界中是明明可见的，这就是死亡之后乃是新生命的活活见证。
善待自己的人生
我们的生命受到自然的厚赐，它是优越无比的。
——【法】蒙田
《玉燕姻缘全传》第四十回：“蝼蚁尚且贪生，为人岂不惜命？纵然明日老爷、夫人知道，再作道理。”亦作“蝼蚁尚且偷生，为人岂不惜命”。《拜月亭》第十一出：“蝼蚁尚且偷生，为人岂不惜命？……双手劈开生死路，一身跳出是非门。各人各自逃生去了。”亦作“蝼蚁尚且贪生，岂有人不惜死”。
小生物在自然中活得更为艰难。但生命的力量又是令人震惊的，即使弱小的动植物也不例外。细小的种子珍惜了上天的赐予，不断努力，根拼命往下钻，芽使劲往上挤，就是在坚硬的石堆中也毫不畏惧，只为了接受轻风的爱拂，阳光的淋浴；一只小小的蚂蚁为了难得的生命不白白消磨，勤勤恳恳，忙忙碌碌；墙角的壁虎为了延续自己的生命，可以毫不犹豫地舍弃自己的尾巴。这些毫不起眼的动植物不忍生命的白白消逝，努力争取享受生命的乐趣，进行了不屈的抗争。我们，自诩万物灵长的人类又岂能漠视生命的存在。
一个人经过两山对峙的木桥，突然，桥断了。但奇怪的是，他并没有跌下去，而是停留在了半空中。他往下望去，脚下是深渊，是湍急的涧水，心里万分恐慌；他抬头往上望去，却发现一架天梯荡在云端，但是天梯看起来是那么遥不可及，他在心里哀叹：“天梯离得太远了，我肯定抓不到它的。要是它落在悬崖边就好了，我哪怕乱抓一气也会抓住它的。即使抓不住天梯，抓住一根救命小草也好啊。看来，我今天必死无疑了。”面对这样的绝境，他彻底绝望，吓瘫了，抱头痛哭等死。渐渐的，天梯缩回了云中，不见了踪影。这时，云中传来一个苍老的声音：“这是障眼法，天梯看起来离你很远，其实离你很近，你只需伸出手就可以够到天梯，然而你放弃了求生的欲望，不敢冒险一试，你也就放弃了你的生命，只能坠入地狱承受轮回的苦难。”
世间万物，各得其所，人的存在也有自身存在的意义，所以要珍惜自己的生命。蒙田曾说：“我们的生命受到自然的厚赐，它是优越无比的。”生命是宝贵的，失去了生命，我们将变得一无所有。
天地造化赋予人一个生命的形体，让人劳碌度过一生，到了生命的最后才让人休息，而死亡就是最后的安顿，这就是人一生的描述。善待自己生的人，也一定会善待自己的死。
生命是虚无而又短暂的，它如流水般消逝，永远不复回。一个人只有真正认清了生命的意义、生命的方向，善于好好地活着，才能懂得死亡。
在非洲的戈壁滩上，有一种小花，花呈四瓣，每瓣自成一色：红、白、黄、蓝。通常，它要花费五年的时间来完成根茎的穿插工作，然后，一点点地积蓄养分，在第六年春，才在地面吐绿绽翠，开出一朵小小的四色鲜花，尤其让人们惋叹的是，这种极难长成的小花，花期并不长，仅仅两天工夫，它便随母株一起香销玉殒。
小花的生长和蝉的生命历程有着惊人的相似。它们只是大自然万千家族中极为弱小的一员，可是，它们却以其独特的生命方式向世人昭告：生命一次，美丽一次。
生命之旅，无论短如小花，还是长如人类，都应当珍惜这仅有一次的生存权利。让生命更精彩，我们理应在有限的时间里，绽放生命的花朵。生死是人生的一个大学问。一个真正善其生的人，能够主宰自己的生命，所以才能够善其死。
有爱、知识与苦难，生命便不乏味
三种简单却极其强烈的情感主宰着我的生活：对爱的渴望、对知识的追求、对人类痛苦的难以承受的怜悯之心。
——【英】罗素
1872年5月18日，英国哲学家罗素出生于英国一个贵族家庭。他两三岁时父母和姐姐相继去世。祖父祖母自愿承担了抚养他的责任。罗素的祖母具有自由主义政治观点，常教导罗素要反思自己的思想和行为。祖母是一个虔诚的清教徒，严格简朴的家教使得罗素备受压抑。罗素的祖父有一个藏书极为丰富的图书馆，他经常藏身其中广泛吸收文学、历史、地理等方面的知识，他有勤于思考的习惯，这无疑受其祖母的影响。他自己也承认，从五岁起他就感到生活的无聊而常常独步于园中，有时还因厌倦而有自杀的念头。然而罗素不仅没有自杀，而且成为著名的哲学家、数学家、逻辑学家。
是什么支撑罗素超越自己，走向如此有意义的人生呢？或许我们在他的著名的《我为何而生》中，能找到答案：
“三种简单却极其强烈的情感主宰着我的生活：对爱的渴望、对知识的追求、对人类痛苦的难以承受的怜悯之心。这三种情感，像一阵阵飓风一样，任意地将我吹得飘来荡去，越过痛苦的海洋，抵达绝望的彼岸。
我寻找爱，首先，因为它令人心醉神迷，这种沉醉是如此美妙，以至于我愿意用余生来换取那几个小时的快乐。我寻找爱，其次是因为它会减轻孤独，置身于那种可怕的孤独中，颤抖的灵魂在世界的边缘，看到冰冷的、死寂的、无底深渊。我寻找爱，还因为在爱水乳交融时，在一个神秘的缩影中，我见到了先贤和诗人们所想象的、预览的天堂。这就是我所追求的，尽管对于凡人来说，这好像是一种奢望。但这是我最终找到的。
我曾以同样的热情来追求知识。我希望能理解人类的心灵，希望能知道为什么星星会发光。我也曾经努力理解毕达哥拉斯学派的理论，他们认为数字主宰着万物的此消彼长。我了解了一点知识，但是不多。
爱和知识，可以最大可能地，将人带入天堂。可是，怜悯总是将我带回地面。人们因痛苦而发出的哭声在我心中久久回响，那些饥荒中的孩子们，被压迫者摧残的受害者们，被子女视为可憎负担的、无助的老人们，以及那无处不在的孤单、贫穷和无助都在讽刺着人类所本应该有的生活。我渴望能够消除人世间的邪恶，可是力不从心，我自己也同样遭受着它们的折磨。
这就是我的生活。我觉得活一场是值得的。如果给我机会的话，我愿意开心地，再活一次。”
如果心中有爱，又何惧生死。所谓“千古艰难唯一死”，如果这一点能够看透的话，人生还会有什么困难呢？人只有面对死亡，想到死亡，才能真正冷静理智、大彻大悟、超越自我。因此，当你得意或失意的时候，请站在生命的制高点上，叩问生死，思考人生。有了看透生死的勇气，才能顺应自然、重生乐生，选择超越自我的人生观，创造超越自我的人生价值。
有一天，如来佛祖把弟子们叫到法堂前，问道：“你们说说，你们天天托钵乞食，究竟是为了什么？”
“世尊，这是为了滋养身体，保全生命啊。”弟子们几乎不假思索地答道。
“那么，肉体生命到底能维持多久呢？”佛祖接着问。
“有情众生的生命平均起来大约有几十年吧。”一个弟子迫不及待地回答。
“你并没有明白生命的真相到底是什么。”佛祖听后摇了摇头。
另外一个弟子想了想说：“人的生命在春夏秋冬之间，春夏萌发，秋冬凋零。”
佛祖还是笑着摇了摇头：“你觉察到了生命的短暂，但只是看到生命的表象而已。”
“世尊，人的生命在于饮食间，所以才要托钵乞食呀！”又一个弟子一脸欣喜地答道。
“不对，不对。人活着不只是为了乞食呀！”佛祖又加以否定。
