人我共尊，摒弃门户之见
智慧点金石
什么是平等？平等便是无差别。在佛教创立的初期，就体现出了佛教的平等思想。需要注意的是，佛教中的“佛”并非“禅”，而是人，并且佛陀当初在证悟真理时，第一句宣言就说：“一切众生皆有佛性！”众生由于因果业报的千差万别，在智愚美丑、贫富贵贱上有所不同，但论及全众生的本体自性，并无二致。这就好比三兽渡河，足有深浅，但水无深浅；三鸟飞空，迹有远近，但空无远近。我们应该以悲悯的胸怀来看待众生的苦难，从人我共尊的平等角度来包容彼此的差异，这才能促进和平！
其实，佛字之所以高深，就在于其可以摒弃一切门户之见、学术之见，认为人无高、低、贵、贱之分，倡导平等。而正是由于平等，所以，佛法圆融了世间的万物，在佛的世界里，一切众生皆平等，而这种平等又给众生最大的自尊。
故事苑：曲径通幽
在日本，耕田的农民被视为贱民，连出家当和尚的资格都没有。无三禅师虽然出身于贱民，但是他一心皈依佛门，于是假冒士族之姓，了却了自己的心愿。
无三禅师后来被众人拥戴为住持。举行就任仪式的那天，有个人突然从大殿中跳出来，指着法坛上的无三，大声嘲弄道：“出身贱民的和尚也能当住持，究竟是怎么回事啊？”
就任仪式庄严隆重，谁也没有想到会发生这样的事情，众僧都被眼前发生的事弄得不知所措。在这种情况下，谁都不能来阻止这个人说话，只好屏息噤声，注视着事态的发展。
仪式被迫中断，场上静得连一根针掉在地上都能听见，众人都为无三禅师捏了一把汗。
面对突如其来的发难，无三禅师从容地笑着回答：“泥中莲花。”
绝对的佛禅妙语！在场的人全都喝彩叫好，那个刁难的人也无言以对，不得不佩服无三和尚的深湛佛法。
就任仪式继续进行，这突然的刁难并没有对仪式产生什么影响，由于禅师的佛禅妙语，更增加了他的威信，众人更加拥护他了。
人无差异，无贫富贵贱之分。每个人都有追求真理的权利，面对他人的刁难，一句“泥中莲花”尽显真人本色。
弦外有音
有人说：“世间上没有完全平等的事情。”诚然，事相上的平等很难达成，但我们可以从心理上建立平等的观念。世间大小尊卑岂有一定的标准？我们唯有摒除成见，彼此共尊，人我同等，相互接纳，才能和平相处，共享安乐。
平等和摒弃门户之见并不只是挂在嘴上的空口号，而是要体现在我们的一言一行之中。给予他人尊重并施以慈悲本身就是一种待人平等的表现，当我们能够做到待人平等，那么，我们也就真正理解了平等的含义。
正见不在于年龄的高低
智慧点金石
古人云：敏而好学，不耻下问。
人生懂得的知识是非常有限的，因而没有什么羞耻可言，我们放弃好问。如果不知所以而能谦虚谨慎地进取，学而不厌，就真不愧是自知之明者也。
如想得到自己所需要的东西，首先就要主动向别人请教。不能则学，不知则问。我们固然不是神通广大的超人，显然也不是博古通今的学者，为此，我们要向有能力的人请教，向知识丰富的人学习。
故事苑：曲径通幽
有一位云水僧听人说无相禅师禅道高妙，想和其辩论禅法，适逢禅师外出，侍者沙弥出来接待，道：“禅师不在，有事我可以代劳。”
云水僧道：“你年纪太小不行。”
侍者沙弥道：“年龄虽小，智能不小喔！”
云水僧一听，觉得还不错，便用手指比了个小圈圈，向前一指，侍者摊开双手，画了个大圆圈。云水僧伸出一根指头，侍者伸出五根指头。云水僧再伸出三根手指，侍者用手在眼睛上比了一下。
云水僧诚惶诚恐地跪了下来，顶礼三拜，掉头就走。云水僧心里想：我用手比了个小圈圈，向前一指，是想问他，你胸量有多大？他摊开双手，画了个大圈，说有大海那么大。我又伸出一指问他自身如何，他伸出五指说受持五戒。我再伸出三指问他三界如何，他指指眼睛说三界就在眼里。一个侍者尚且这么高明，不知无相禅师的修行有多深，还是走为上策。
虽然云水禅师羞愧而走，但是他待人平等，礼貌地对待小侍者的修养和胸怀值得钦佩。
其实，人们对真理的认识，并不在乎年龄的大小，大人不一定会比小孩懂得多，老师也不一定就比学生更明白真理。我们向别人请教，往往不是因为他所掌握的真理，而是因为他的权威。但这是不正确的，我们更需要的是根据一个人所掌握的真理来判断是否该向他请教。
中国自古便有“不耻下问”的美德，只要谁掌握了真理，那么谁就能当之无愧地成为老师，在这一点上，做得最好的当属我国古代的圣人孔子。
一次，孔子去鲁国国君的祖庙参加祭祖典礼，他不时向人询问，差不多每件事都问到了。有人在背后嘲笑他，说他不懂礼仪，什么都要问。孔子听到这些议论后说：“对于不懂的事，问个明白，这正是我要求知礼的表现啊。”
那时，卫国有个大夫叫孔圉（音yu），虚心好学，为人正直。当时社会有个习惯，在最高统治者或其他有地位的人死后，给他另起一个称号，叫谥（音shi）号。按照这个习俗，孔圉死后，授予他的谥号为“文”，所以后来人们又称他为孔文子。
孔子的学生子贡有些不服气，他认为孔圉也有不足的地方，于是就去问孔子：“老师，孔文子凭什么可以被称为‘文’呢？”
孔子回答：“敏而好学，不耻下问，是以谓之‘文’也。”意思是说孔圉聪敏又勤学，不以向职位比自己低、学问比自己差的人求学为耻辱，所以可以用“文”字作为他的谥号。
俗话说：圣人无常师。即使有学问知识的人也没有固定的老师。他（她）不但向比自己知识渊博的人学习，而且也向比自己学识浅的许多人学习。这正如犹太法典所谏言：“能向任何遇到的人学习好处的人，是世界上最聪明的人！”
勤问是培养善思的习惯，充分利用你灵活的大脑，只要能有所收获，做一下甘拜下风的人，没有什么不可以。
弦外有音
人生在世，最聪明的不是我们所固有的天赋，而是我们懂得不耻下问地获取。
清代刘开说：“君子之学必好问。”只有问与学相辅而行之，做一个有宰相风度的人，勇于探询，心明眼亮，才能做一个博学的君子。
所谓“人不可貌相，海水不可斗量”，我们绝不能因为别人比我们的年龄小或者经历没有我们丰富、社会地位不如我们高，便否认他们可能掌握我们所不知道的真理，因为真理是不分年龄大小和高低贵贱的。
佛在平凡人世间
智慧点金石
在很多人的心目中，佛是高不可攀的，他们住在西天极乐世界中，不食人间烟火，人们很难看到他们，他们从来不屑于游走人世……其实，这种想法是相当错误的，这样的佛也绝不是禅宗所要修成的佛。
南怀瑾在讲解《金刚经》时说：这本经记载的佛，却同我们一样，照样要吃饭，照样要化缘，照样光着脚走路，脚底心照样踩到泥巴，所以回来还是一样要洗脚，还是要吃饭，还是要打坐，就是那么平常。平常就是道，最平凡的时候是最高的，真正的真理是在最平凡之间；真正仙佛的境界，是在最平常的事物上。
故事苑：曲径通幽
《指月录》中记载了这样一则故事：
释迦牟尼佛一日在静坐时，看到两个人牵着一头猪从面前走过，于是他就问：“刚才从我面前过去的是个什么？”
于是有人回答说：“佛具备一切智慧，难道连猪都不认识吗？”
释迦牟尼佛说：“那也要问过之后才知道啊。”
释迦牟尼佛那么伟大，也没有目空一切，何况其他人呢？
怀海禅师是禅宗史上著名的大德，是马祖道一门下的得意弟子。
怀海禅师对禅宗的又一个巨大贡献就是订立了天下闻名的禅门清规《百丈清规》，他总是亲自实践，带头劳动，年老了也不停止在外劳作。据说百丈怀海禅师九十四岁时，还与弟子们一起劳动。有一次，弟子们把他的农具悄悄藏起来了，想让他休息，百丈却说：“我没有什么德行，怎么敢让别人养着我呢？”所以，当天他没有参加劳动，也没有吃饭。
百丈怀海就这样告诫他的弟子们要“一日不作，一日不食”，这句话成为千古传颂的佳句名言。
怀海禅师并不因自己有德行而不劳作，相反，他还“一日不作，一日不食”。很多人认为成佛的人就飞到西天之上，不食人间烟火了，其实不然，真正的佛是平凡的，和常人没有什么不同。
弦外有音
学佛学道，千万要丢掉那些神奇、不平凡的观念，能到达人生最平凡之处，你便可以学佛了，也知道佛了。换句话说，你可以知道凡所有相，皆是虚妄，不但佛不可以得，人世间一切相也不著了。
所以，真正的佛法是超越一切宗教、哲学、一切形式之上的。也就是佛说的，真正的智慧成就，即非般若波罗蜜；智慧到了极点，没有智慧的境界，那才是真智慧。这也等于老子说的，大智若愚；智慧真到了极点，就是最平淡的人。世界上最高明的人，往往就是最平凡的人，平凡就是伟大。
真正的佛法：平常就是道
智慧点金石
中国古代禅宗大师们在教导门徒时，始终强调的一点是佛就在平凡的人间，而并不是脱离这个世界的虚无缥缈的神仙。《金刚经》中谈到，佛看到恒河里的沙子就是沙子，看到这个世界，水泥就是水泥，墙壁就是墙壁，同我们一样，没有两样。
真正的佛法：平常就是道。
故事苑：曲径通幽
过去有一位年轻和尚，一心求道，希望有日成佛。但是，多年苦修参禅，似乎没有进步。
有一天，他打听到深山中有一破旧古寺，住持某老和尚修炼圆通，是得道高僧。于是，年轻和尚打点行装，跋山涉水，千辛万苦来到老和尚面前。两人打起了机锋。
年轻和尚：请问老和尚，你得道之前，做什么？
老和尚：砍柴担水做饭。
年轻和尚：那得道之后又做什么？
老和尚：还是砍柴担水做饭。
年轻和尚于是哂笑：那何谓得道？
老和尚：我得道之前，砍柴时惦念着挑水，挑水时惦念着做饭，做饭时又想着砍柴；得道之后，砍柴即砍柴，担水即担水，做饭即做饭。这就是得道。
