人生有多少张脸谱
智慧点金石
人，从出生到成熟，除了纯真的童年时代，其余的成长阶段中都带着各式的脸谱在生活。本来，“人”字只有两笔，简单、易写，但现代的人却感觉活得很复杂、很累。盘古开天，女娲造人，她肯定没有想到几千年后的人生活先进了，却比她当初造人之时难懂得多了。
故事苑：曲径通幽
《庄子·内篇·人间世》中讲到这样一个故事：
颜回想去卫国劝谏卫灵公，孔子语重心长地对他说，你冒昧前往，没有皇帝的诏书，王公大臣看到你这个年青人，并且知道你是我的学生，妒忌心就来了，“必将乘人而斗其捷”，必然会乘机争斗你。接下来孔子为弟子勾勒了一幅生动的众生相，孔子说：“你一到卫国，卫灵公左右的人一定找机会跟你斗一下。”“而目将荧之”，每个人看到新来的，都用眼睛瞄他一下，表面上的样子还很好看，下来以后，大家就批评开了，成见就来了。
这里描写了社会上人与人之间相处的细节。处在人世间，庄子的白描，剥掉世俗的遮掩，即为世态人情。
虚伪面孔下的歹意就像一支暗箭，会在不经意之间伤害到你。
一只年幼无知的小老鼠，因毫无经验，差点被人逮住。它向母亲讲述了它的历险经过：“我沿着山上的小路，一路小跑。这时候，两只动物引起了我的关注，一只温柔、善良而亲切；另一只却好激动、爱争吵，它的嗓音尖厉刺耳，头上还顶着个大肉包，尾巴展开着翎毛，它的两只胳膊向空中升起，好像就要飞翔一般。”小老鼠向妈妈描述的另一只动物原来是只小公鸡。
“它用双臂拍打着自己的双肋，”小老鼠接着说，“发出好大的声响。感谢上帝赋予我胆量，可我还是吓得逃跑了。我在心里咒骂它，如果没有它，我将和那位看起来非常温和的动物结识。它和我们一样，身上有着柔软的毛，有斑纹，长尾巴，举止斯文，目光稳重、炯炯有神。我寻思，它和我们老鼠一定能友好相处，因为它耳朵的形状也与我们的大体相同。正当我要与它打招呼时，另外那个家伙发出的巨响把我给吓跑了。这个温和的家伙到底是谁呢？”“我的孩子，”鼠妈妈说，“这温和的家伙是猫，在它虚伪的面孔下却有着不可告人的歹意。它专门捕食我们的同胞；另一只是公鸡，而它根本不会危害我们。”
生活中也是如此。看起来不和善的人也许有着一颗善良的心，在我们遭遇危难时能及时伸出援助之手；而那些表面温柔、善良的人却可能隐藏着邪恶歹毒的心肠。
有时，深藏歹意的人就像一支暗箭，会在你不经意之间伤害你。
弦外有音
这世间的人，仿佛都是戏台上的表演家，每个人都可以变换几种不同的脸谱。
人之所以要有这些脸谱，都是因为隐藏着机心，各种各样的机心就像不同种类的化妆品，涂抹在人的脸上，可能会使人看起来更漂亮，但是失去了自己的本色。同时，也让人与人之间更加隔膜、更加陌生，难以真诚相待。
机心的恶性蔓延
智慧点金石
在现实生活中，很多人都隐藏着一颗势利的机心。正所谓“机关算尽太聪明”，他们交朋友，只是为了今后能有一个良好的人际关系；做工作，只是为了能够赚取更多钱财；谈恋爱，只是为了满足个人一时的私欲；孝敬父母，只是为了博取一个好名声……总之，不管做什么事，总是目的在先，效用当头。像这样“挟心而与天下游”，必定会活得十分痛苦。
故事苑：曲径通幽
《庄子·内篇·人间世》中有这样一个故事：
有一个名叫石的木匠，去往七国，来到曲辕，看见一棵被奉为社神的栎树。这棵树大到可以隐蔽几千头牛，树干有数百尺粗，树梢有山头那么高，树干几丈以上才分生枝杈，很多枝杈都可以做成小船。很多人都围着看，但是这个木匠却不瞧一眼，继续赶路。他的徒弟仔细看够了这棵树，赶上师傅说：“自从我和师傅学艺以来，就为看看这么好的木材，您却不肯看一眼，为什么呢？”木匠说：“那是没有用的散木。用它做船会沉，做棺材会很快腐烂，做器具就会毁坏，做门窗会流出汁液，做梁柱会生蛀虫。这样的木材没有一点儿用处呀！”
从这个故事我们就可以看出，每个人在看一件事物时，都会用一种势利的眼光去判断其有用无用。
杜甫诗云：“翻手为云覆为雨，纷纷轻薄何须数。君不见管鲍贫时交，此道今人弃如土。”你很会结交朋友，那你觉得和你相交的那些人都是没有目的，只有感情的吗？《庄子》中指出：“以利合者，迫穷祸患害相弃也。”这是讲，因利害关系相结合的人，在遭遇困难逆境时，很容易背弃对方。与此相反，“以天属者，迫穷祸患害相收”。“以天属者”是指彼此结合是建立在极为信赖的基础上，这种朋友关系即使在逆境中，也会禁得起考验，彼此相互帮助，同舟共济，患难与共。
长平之战前，赵王中了秦国的反间计，免除了赵国当时唯一能指挥军队抵抗秦军的廉颇的职务。这一免职的结果是，赵国痛失国之千城，廉颇喜得世态三昧。“失势之时，故客尽去。”然而天道轮回，不久，赵国为救亡图存，再次起用廉颇。“客又复至。廉颇曰：‘客退矣。’客曰：‘吁！君何见之晚也？夫天下以市道交，君有势，我则从君，君无势则去。此固其理也，有何怨乎？”
以小人之眼看这个小人社会，看得很准。这位门客是小人，也是快人，一语点破了世态真相：这些所谓的朋友，不过是因为你的利才依附你而已。
弦外有音
所谓“天下熙熙，皆为利来；天下攘攘，皆为利往”，走在大街上我们经常会看到，很多人都为挤一辆公交车而焦头烂额；为忙工作而嚼着鸡蛋灌饼，喝一杯劣质豆浆，匆匆赶路；酒店里，几个人觥筹交错，每个人脸上都洋溢着友好的笑容，但可能在背后大家就会互相骂一句“××”……这些人的心里也许装着各种各样互不相同的事，但是他们在看待、对待任何人、任何事时，总是从一个基本点来考虑问题，那就是“是否有用”，如此做事，“机心”怎么会不越来越重呢？
许多人都隐藏着一颗势利的“机心”，这就是社会中真真切切存在的现实，他们“机关算尽”，巧舌如簧，千方百计，为达目的甚至不择手段……
“我被聪明误一生”
智慧点金石
《庄子·人间世》中有一段话：“且以巧斗力者，始乎阳，常卒乎阴，泰至则多奇巧。”意思是：再说，用智巧角力的人，开始时手段光明，最后常常使用阴谋，到了极点就诡计百出。
这句话道出了机心的祸害，人生在世的诸多痛苦也正由此而来。
现实生活中，很多人都在“机心”这条路上越走越远。他们以势利之心去交朋友，去学习，看到研究生容易找工作就去考研，看见做IT赚钱就去学计算机，结果忘记了自己想学什么，想得到什么，最终落下个痛苦遗憾的下场，这些事情的起源都来自于他们的“机心”。
故事苑：曲径通幽
提起《红楼梦》中的王熙凤，人们一方面惊叹于她的无与伦比的治家才能、应付各色人等的技巧，一方面又感慨于她的结局。她就是因“机心”太重而遭悲惨结局的典型。
“聪明反被聪明误”，正是这句话，点出了很多人的痛苦根源。三国时期的杨修也是因耍小聪明最终遭祸的典型。
杨修是曹操门下掌库的主簿。此人生得单眉细眼，貌白神清，博学能言，智识过人。但他自恃其才，竟小觑天下之士。
一次，曹操令人建一座花园。快竣工了，监造花园的官员请曹操来验收察看。曹操参观花园之后，是好是坏是褒是贬没说，只是拿起笔来，在花园大门上写了一个“活”字，便扬长而去。一见这情形，大家犹如丈二和尚，摸不着头脑，怎么也猜不透曹操的意思。杨修却笑着说道：“门内添‘活’字，是个‘阔’字，丞相是嫌园门太阔了。”官员认为杨修得有道理，立即返工重建园门，改造停当后，又请曹操来观看。曹操一见重建后的园门，不禁大喜，问道：“谁知道了我的意思？”左右答道：“是杨修主簿。”曹操表面上称赞杨修的聪明，其实内心已开始忌讳杨修了。又有一回，塞北送来一盒酥给曹操，曹操没有吃，只是在礼盒上亲笔写了三个字“一合酥”，放在案头上，自己径直出去了。
屋里其他人有的没有理会这件事，有的不明白曹丞相的意思，不敢妄动。这时正好杨修进来看见了，便堂而皇之地走向案头，打开礼盒，把酥饼一人一口地分吃了。曹操进来见大家正在吃他案头的酥饼，脸色一变，问：“为何吃掉了酥饼？”杨修上前答道：“我们是按丞相的吩咐吃的。”“此话怎讲？”曹操反问道。杨修从容地应道：“丞相在酥盒上写着‘一人一口酥’，分明是赏给大家吃的，难道我们敢违背丞相的命令吗？”曹操见又是这个杨修识破了他的心意，表面上乐呵呵地说：“讲得好，吃得对，吃得对！”其实内心已对杨修产生厌恶之情了。可杨修还以为曹操真的欣赏他，所以不但没有丝毫收敛，反而把心智用在捉摸曹操的言行上，并不分场合地卖弄自己的小聪明，从而也不断地给自己埋下祸根，最终因“鸡肋”事件被曹操诛杀。
一个人如果总是以“机心”去对待身边的人和事，迟早会遭到别人的打击报复，即使别人一时报复不了你，你也要殚精竭虑谋划保护自己的各种措施，以致劳神伤心。如果你想要的东西始终得不到，又会陷入欲望不能满足的泥潭之中。用这样的机心去对待身边的各种人和事，你怎么能不心生痛苦呢？
弦外有音
苏东坡在其《洗儿》一诗中这样写：“人皆养子望聪明，我被聪明误一生。唯愿孩儿愚且鲁，无灾无难到公卿。”苏东坡对自己一生因聪明而受的苦真是刻骨铭心，以至于希望自己的儿子愚蠢一点，才能躲避各种灾难。“机心”是人的痛苦之源，这正是聪明人苏学士对于后来人的忠告。
才智总有困窘的时候
智慧点金石
《道德经》中说：“绝圣弃智，民利百倍。”充分表明老子反对标榜圣人，反对卖弄世智辨聪的思想。老子认为：人们如果不卖弄聪明才智，本来还会有和平安静的生活，却被一些标榜圣人、标榜智慧的“才智之士”搅乱了。
世人都渴望聪明，但是他们不知道，有太多的人为聪明所累、所误。
故事苑：曲径通幽
《庄子·天地》篇中有关尧和他老师对话的一则寓言：
尧的老师是许由，许由的老师是啮缺，啮缺的老师是王倪，王倪的老师是被衣。尧请教许由说：“啮缺可以担任天子吗？我想通过王倪邀请他。”许由回答说：“这样恐怕会危害天下呀！啮缺这个人，为人聪明睿智、机警敏捷，天赋过人，又能以人力去成就天然。他懂得去防堵过失，但却不能知道过失从哪里产生。要他担任天子，他就会凭借人力而摒弃自然。他将会以人为本体而区分人我，将会看中智巧而急着使用，将会被小事役使，被外物牵绊，四处张望而应接不暇，事事苛求完美，随着外物的变幻而不能保持常态。他哪有资格担任天子呢……”这一番话便真正体现了老子的担忧。
人所依仗的聪明才智有时是工具，凭借它，或许在人生的旅途中能够走得更顺畅，但不要忘了，过分依仗工具，有时反而有害无益。
