贪婪是深渊，人人都往下跳
智慧点金石
什么是贪？“贪”为人生三毒之首，贪名、贪利、贪感情，贪这个世界上的一切，都是属于贪。
贪婪没有满足的时候，越加满足，胃口就越大。贪婪的人每天都生活在殚精竭虑、费尽心机的算计中，更有甚者可能会不择手段、走极端。而贪婪的人在这个过程中是无法知道贪婪的结果的，因为贪欲早已迷惑了他的心，遮住了他的眼，他不知道自己该在什么时候停下来，他就像一头拉磨的驴，只顾一个劲儿地往前走。
故事苑：曲径通幽
贪的邪恶力量是无穷的，它所引起的欲望阴云会彻底覆盖一个人的本心，一个人如果沾染上贪的习气，就会陷入欲望的深渊中不能自拔。
从前在普陀山下有个樵夫，世代以打柴为生，他整日早出晚归，风餐露宿，但仍然常常揭不开锅。于是他老婆天天到佛前烧香，祈求佛祖慈悲，让他们脱离苦海。
真是苍天有眼，大运降临。有一天，他突然在大树底下挖出了一个金罗汉！转眼间他就成了百万富翁。于是他买房置地，宴请宾朋，好不热闹。亲朋好友都像是一下子冒出来似的，纷纷向他表示祝贺。
按理说，樵夫应该非常满足了，总算知道荣华富贵是什么滋味了。可他只高兴了一阵子，就又犯起愁来，吃睡不香，坐卧不宁。老婆看在眼里，不禁上前劝道：“现在吃穿不缺，又有良田美宅，你为什么还在发愁？就是贼偷，一时半会儿也偷不完。你这个丧气鬼，天生受穷的命！”
樵夫听到这里，不耐烦了：“你个妇道人家懂得什么？怕人偷只不过是小事，关键是十八罗汉我才得到了其中一个，那十七个我还不知道埋在哪里呢，我怎么能安心？”
说完便又像只被烤熟了的鸭子，瘫软在床上。
结果，这个樵夫抱了个金罗汉还整日愁眉不展，落得疾病缠身，最终与幸福擦肩而过。
我们手里的金钱是保持自由的一种工具，我们所追求的金钱，则是使自己成为奴隶的一种工具。
有个富商碰见了一个乞丐，那个乞丐说：“你我是以前的旧相识，能给我一些钱吗？”那个富商仔细看了看那个人说：“我认出你了，你家里不是挺殷实富裕的吗，怎么沦落到这种地步？”
那个乞丐说：“唉！去年一场大火将我的全部财产都夺去了。”
富商问道：“你为什么要当乞丐？”
乞丐说：“为了要钱来买酒呀！”
“那你为什么要喝酒？”
“喝了酒，才有勇气乞讨呀！”
富商脑中轰然一声，似乎看见了愚痴人间的愚痴众生。
他感叹道：“世人谁不是这样愚痴一生呢？为了酒、色、财、气耗尽了一生，最终还是尘归尘，土归土，这又何必呢？”
然后他去拜访智封禅师，请示道：“我的未来会怎样呢？”
智封禅师笑着说：“太阳从西边升起，照在树上没有一点儿影子！”
“太阳照在树上怎么会没有影子呢？西边，你确定是西边吗？”
只有怀抱善良、慈悲、包容、仁爱、无争执、无仇恨，人间才是快乐无边的天堂。
弦外有音
为什么要贪得无厌呢？生活本来就很辛苦，烦恼、挂虑、忧伤、痛苦，如果整日计较这些，只有苦上加苦！如同一个疯狂旋转的陀螺。人的未来如同太阳西升，是没影子的事，为什么要为眼前的事烦恼？
一个心灵苦旱的人，与其渴求远大的虚幻云影，不如珍惜身边的点滴甘露。
贪婪妨碍一个人未来的广阔生活空间，使他短视、气度狭小。因此，一个人要想有一个纯朴宁静的心灵，首先就要驱除贪的念头。
抛除虚名，禅师本来是和尚
智慧点金石
虚名者，有名无实，或要其名而不要其实之谓也。然而，就是有很多的人对此贪恋不已。比如，已经是财大气粗的老板、总裁，却偏要花钱买个教授、研究员的头衔；已经官至县长、市长，却还要顺手捎带个硕士、博士文凭……
弘一大师却自始至终都是一个并非徒有虚名的人，即使在他作为法师再度出名的情况之下，他依旧是对“法师”、“老法师”、“律师”等诸如此类的名目十分反感，总是要求别人在写书或称呼他时去掉。
他认为一个真正的学者、追求学问的人就应该是孑然一身的，是踏踏实实地做学问的，不应该为了虚名而去沽名钓誉，因为虚名只会让我们骄傲自满，而学问则是实实在在的。
故事苑：曲径通幽
的确，虚名无益，古哲云：“嚼破虚名无滋味”。可谓一针见血！下面故事中的小和尚就深深懂得这一点：
洞山禅师感觉自己即将离开人世了。这个消息传出去以后，人们从四面八方赶来，连朝廷也急忙派人赶来。
洞山禅师走了出来，脸上洋溢着净莲般的微笑。他看着满院的僧众，大声说：“我在世间沾了一点闲名，如今躯壳即将散坏，闲名也该去除。你们之中有谁能够替我除去闲名？”
殿前一片寂静，没有人知道该怎么办，院子里一片宁静。
忽然，一个前几日才上山的小和尚走到禅师面前，恭敬地行礼之后，高声说道：“请问和尚法号是什么？”
话刚一出口，所有的人都投来埋怨的目光。有的人低声斥责小沙弥目无尊长，对禅师不敬，有的人埋怨小沙弥无知，院子里闹哄哄的。
洞山禅师听了小和尚的问话，大声笑着说：“好啊！现在我没有闲名了，还是小和尚聪明呀！”于是坐下来闭目合十，就此涅槃了。
小和尚眼中的泪水再也忍不住，止不住流了下来，他看着师父的身体，庆幸在师父圆寂之前，自己还能替师父除去闲名。
过了一会儿，小和尚立刻就被周围的人围了起来，他们责问道：“真是岂有此理！连洞山禅师的法号都不知道，你到这里来干什么？”
小和尚看着周围的人，无可奈何地说：“他是我的师父，他的法号我岂能不知？”
“那你为什么要那样问呢？”
小和尚答道：“我那样做就是为了除去师父的闲名！”
有多少人为了虚名浮利终其一生，世上能做到舍弃闲名的人又有几个呢？在你面对各种诱惑之时，又如何能够超越？
弦外有音
名是缰，利是锁，尘世的诱惑如绳索一般牵绊着众人。一切烦恼、忧愁、痛苦皆由此来。要想摆脱，首先要舍弃虚名浮利。
有真才实学的人是用不着用所谓的“虚名”来证明自己的学问或者是优秀之处的。故而那些有真正实学的名人、伟人，他们都对虚名抱一种不屑一顾的态度。
恩格斯一直都极其反感别人称他为“导师”，他在给普列汉诺夫的复信中，第一句话便是：“请您不要称我为导师，我的名字叫恩格斯。”曾两次荣获诺贝尔奖的居里夫人，把金质奖章给孩子当做玩具，且语出惊人：“我是想让孩子们从小就知道荣誉就像玩具，只能玩玩而已。”
与世俗之人“讨名”、“买名”相反，真正的“名人”却是“逃名”的，他们往往视虚名为粪土，并且对此弃之如敝屣。
黄金正是吃人怪兽
智慧点金石
禅宗中有一戒便是手上不能拿金钱，而是十指相合，其意便是教导世人不要让金钱腐蚀了内心。其实要真正做到这一点还真不容易，但是，我们一定要明白，我们应该有一个正确的金钱观，从而过上更加幸福的生活。
金钱对于我们的生活来说，的确很重要，但我们必须清楚的则是金钱并不是万能的。挣钱的目的是为了让自己的生活过得更好，所以钱不是神，而是仆人，如果一个人成为金钱的奴隶，那么，对于他而言，钱多有时候并非是一件好事，反而会要他的命。
如果我们不能很好地去把握和控制金钱，那么，钱越多，对我们而言则害处越大。因此，我们必须明白，我们必须做金钱的主人，而不是金钱的奴隶。要知道：金钱并不是生活的全部，生活中有比金钱重要千万倍的东西。比如亲情、友情、爱情，等等。
故事苑：曲径通幽
下面故事中黄金真能吃人，本来是友谊深厚的朋友，在黄金的诱惑面前马上束手就擒，顷刻间成了金钱的奴隶。可哀复可怜！
一天傍晚，两个非常要好的朋友在林边散步。这时一位僧人惊慌失措地从树林中跑了出来，两位朋友见状，便问那僧人：“你为何这样惊慌失措，到底碰到了什么？”
僧人忐忑不安地说：“我正在移植一棵小树苗，却突然挖出了一坛黄金！”
两个人感到好笑：“这人真蠢！挖出了黄金，还被吓得魂不附体。真是太有意思了！”
“你在哪里发现的？告诉我们吧，我们不害怕！”两人喜不自禁。
僧人说：“这东西会吃人的，难道你们不怕？”
两人异口同声地说：“不怕，你就赶快告诉我们黄金在什么地方吧！”
僧人说：“就在树林最西边的那棵小树下面。”两个朋友立刻找到那个地方，果然发现了一坛金子。
两个人一见到黄金，不禁眉开眼笑：“黄金会吃人？哈哈！哈哈！”
“别管那么多了，我们还是想办法把这坛黄金运回去吧。”其中·一个人说，“不过现在把它运回去不太安全，还是等会儿再说吧。我留在这里看着，你去拿些饭菜来，我们在这里吃完饭，然后等到半夜再把黄金运回去。”另外一个人就去准备饭菜了。
留下的那个人心想：“要是这些黄金都归我所有该多好呀！等他回来，我就一木棒把他打死，这些黄金自然就全归我了。”
回去的那个人也在想：“我回去先吃饱饭，然后在他的饭里下些毒药。他一死，黄金就全是我的了。”
那位朋友提着饭菜刚到树林里，就被另一个人从背后狠狠地用木棒打死了。然后那个人说道：“亲爱的朋友，是黄金逼我这样做的。”
然后那个人就拿起饭菜，狼吞虎咽地吃了起来。没过多久，他感觉肚子里像火烧一般，他知道自己中毒了，临死的时候他说：“僧人说的话真的应验了！我当初怎么就没想明白呢？”
人为财死，鸟为食亡！都是贪念惹的祸，对黄金的欲望把最亲密的朋友变成了敌人。
黄金岂会吃人，是人的贪欲之心在吃人，人一旦有了贪欲之心，便会产生恶念，就会作出不顾一切的举动，最终自己也会走上不归路。
弦外有音
佛说“贪、嗔、痴”为人生“三毒”，是为众生业障的根本。妒忌、残害等心理，都是随三毒而来的无明烦恼。在这三毒之中，“贪”为第一毒。
金钱并不是能够满足人心灵的东西，虽然它能为人心灵的满足提供多种手段和工具，但在现实生活中，你却不能只顾享受金钱而不去享受生活。享受金钱只能让自己早日堕落，而享受生活却能够使自己不断品尝人生的幸福。
享受金钱会使自己被金钱的恶魔无情地缠绕，于是自己的生活主题只有“金钱”两字，整天为金钱所困惑，为金钱而难受，为金钱而痛苦，生活便会成为围绕一张钞票而上演的闹剧。这样，金钱就是一只张大血盆大口的魔兽，遍地游走，随时准备吞食贪婪金钱的人。
享受生活的人则不在于自己有多少金钱，多可以过，少也可以过，问题是自己处处能够感悟到生活。享受金钱的人最后会被金钱妖魔化，绝对没有好的下场。享受生活的人会感觉人生是无限美好的，于是越活越有味道。
