这时，座中有一位叫大迦叶的弟子，却对佛陀报以会心的微笑，就这样发生了禅宗的第一次传灯。他们师徒之间完全会心，心传密付了。
释迦牟尼便对大迦叶说：“我有正法深藏眼里，以心传心。你们应摆脱世俗认识的一切假象，显示诸法常驻不变的真相，通过修习佛法而获得成佛的途径，了悟本源自性是绝对的最高境界，不要拘泥于语言文字，可不在佛教之内，亦可超出佛教之外。我以此传授给摩诃迦叶。”这其中提示出这样一条禅教大法，那便是：“不立文字，教外别传，直指人心，见性成佛。”
这一拈一笑间便传递了一切，也包容了一切，它绽放着心灵的和谐、完美与圆融。它让我们发现生命意义的同时看到真正的自己。
佛法的目的在于求觉悟，而悟的主体则是自己的心，也就是生活中的自己；悟的结果便是从烦恼中解脱出来，看清生命的究竟，也看清真正的自己。
佛陀手中拈动的那朵花正象征着生命，生命正是那朵从未开到怒放，再到凋零的花。佛陀拈着花，告诉大众，生命的意义就在自己手中，是自己掌握着自己，并应对它报以欢喜的微笑。只有在对自己的生命报以微笑，对自己的生活报以赞赏的正确观念下，我们才能接纳自己，面对自己的环境和遭遇，实实在在地过现实的生活。
烦恼是因为想拥有太多
有一位贫穷的人向禅师哭诉：“禅师，我生活得并不如意，房子太小、孩子太多、太太性格暴躁。您说我应该怎么办？”
禅师想了想，问他：“你们家有牛吗？”
“有。”穷人点了点头。
“那你就把牛赶进屋子里来饲养吧。”
一个星期后，穷人又来找禅师诉说自己的不幸。
禅师问他：“你们家有羊吗？”
穷人说：“有。”
“那你就把它放到屋子里饲养吧。”
过了几天，穷人又来诉苦。禅师问他：“你们家有鸡吗？”
“有啊，并且有很多只呢。”穷人骄傲地说。
“那你就把它们都带进屋子里吧。”
从此以后，穷人的屋子里便有了七八个孩子的哭声、太太的呵斥声、一头牛、两只羊、十多只鸡。三天后，穷人就受不了了。他再度来找禅师，请他帮忙。
“把牛、羊、鸡全都赶到外面去吧！”禅师说。
第二天，穷人来看禅师，兴奋地说：“太好了，我家变得又宽又大，还很安静呢！”
穷人的烦恼，不是源自房子太小，也不是因为孩子太多，更不是因为太太的性格暴躁，而是因为他拥有太多，且又不舍得放手。
有时候压力是自己施加给自己的，就像这个穷人，要的太多，想掌控的太多，而又无力承担，拥有就会成为负担。当他看开了一切，将心放宽，将压力释放出去，撒手一切，心内外就自然宽敞了。
情不重，烦恼不生
有个书生和未婚妻约好在某年某月某日结婚。但到了那一天，未婚妻却嫁给了别人，书生为此备受打击，一病不起。
这时，一位过路的僧人得知这个情况，就决定点化一下他。僧人来到他的床前，从怀中摸出一面镜子叫书生看。书生看到茫茫大海，一名遇害的女子一丝不挂地躺在海滩上。
路过一人，看了一眼，摇摇头走了。
又路过一人，将衣服脱下，给女尸盖上，走了。
再路过一人，过去，挖个坑，小心翼翼地把尸体埋了。
书生正疑惑间，画面切换。书生看到自己的未婚妻，洞房花烛夜，被她的丈夫掀起了盖头。书生不明就里，就问僧人。
僧人解释说：“那具海滩上的女尸就是你未婚妻的前世。你是第二个路过的人，曾给过她一件衣服。她今生和你相恋，只为还你一个情。但她最终要报答一生一世的人，是最后那个把她掩埋的人，那个人就是她现在的丈夫。”
书生听后，豁然开朗，病也渐渐地好了。
书生为什么会病倒？就因为他太在乎、太执著，对自己的未婚妻始终放不下。当僧人帮他解释了未婚妻的情况后，他就能从心底将这件事放下了，放下了，病自然也就好了。
禅宗认为，一个人只有把一切受物理、环境影响的东西都放掉，万缘放下，才能够逍遥自在，万里行游而心中不留一念。
一个人只要能够放下世间的一切假象，不为虚妄所动，不为功名利禄所诱惑，不因无常变化的万有而绝望，就能体会到自己的真正本性，看清本来的自己。
心不装事，寸丝不挂
玄机和尚心想：“我整日打坐，是逃避吗？打坐，就是为了心无杂念，如果靠打坐才能达到这样的效果，打坐和吸食鸦片有什么两样呢？”
他眼神中充满了迷惘，目光渐渐黯淡了。然后他起身去拜见雪峰禅师，希望能从他那里得到答案。
雪峰禅师看着眼前的这个人，觉得他虽然有向佛之心，但是本性中有许多缺点不自然地表露了出来，于是点点头，问道：“你从哪里来？”
“大日山。”雪峰微笑，话里暗藏机锋：“太阳出来了没有？”意思是问他是否悟到了什么禅理。
玄机以为雪峰是在试探他，心想：“连这个我都答不上来的话，这几年学禅，岂不是白白浪费时间了吗？”便扬着眉毛说：“如果太阳出来了，雪峰岂不是要融化？”雪峰叹息着又问：“您的法号？”
“玄机。”雪峰心想：“这个和尚太傲了，心里装的东西也太多了，且提醒他一下吧！”于是问道：“一天能织多少？”
“寸丝不挂！”玄机心想：“就这个也能考住我玄机和尚，真是太小瞧我了！”
雪峰看他这样固执，不由得感叹道：“我用机锋来提醒他，他却和我争辩口舌，自以为是，却不知心中已经藏了多少名利的蛛丝！”
玄机看雪峰无话可说，便起身准备离去，脸上还是那样得意的神态。
他刚转过身去，雪峰禅师就在身后叫道：“你的袈裟拖地了。”玄机不由自主地回过头来，见袈裟好好地披在身上，只见雪峰哈哈大笑：“好一个寸丝不挂！”
所谓寸丝不挂，就是指心里不要装事，不要总想着别人会怎么看你，人不如少思寡欲，活得简单一些好。
一个人若时常追求复杂而奢侈的生活，苦难则没有尽头，不仅贪欲无度，烦恼缠身，而且日夜不宁，心无快乐。因为复杂，往往浪费了宝贵的时间；因为奢侈，极有可能断送美好的人生。而简洁，每每能找到生活的快乐；不执，时时能感觉没有虚度每一天。如此，生活的真谛才易得。
烦恼都是自找的
大千世界，芸芸众生，凡人生活，必有苦乐。
有一天，斋饭过后，性空禅师给弟子们讲起了故事。
从前，有一位长者，膝下有一子。儿子到了成年，他为其操办了婚事。这对年轻夫妇，新婚燕尔，感情如胶似漆。
一天，丈夫对妻子说：“你到厨房给我倒一杯酒来，我要在这儿喝一顿。”
妻子赶紧到厨房，打开酒缸。不料，里面竟现出一位美人。妻子不知这是自身的影子，醋意大发，回来大骂丈夫说：“你做的好事，把个漂亮姑娘藏在酒缸里，想瞒天过海，到底有什么企图？”
丈夫吃了一惊，他非常纳闷，亲自掀开酒缸一看，竟也发现一个美男子。这时候，丈夫也大发醋劲，反而把妻子痛责一顿，他说：“你暗藏汉子，还敢诬赖我！”
这对感情一向融洽的年轻夫妇，顷刻间反目为仇，互揭疮疤，你一言我一语，责骂不休。
一位跟他们关系很好的婆罗门听到吵架声，过来询问他们原因。听了夫妻二人互相指责的话语，为了查明事实的真相，婆罗门亲自去查看酒缸，不料，缸里没有美女俊男，反而现出一位很体面的婆罗门。他以为这个婆罗门与主人的关系比自己与他们更为密切，主人为了远离自己，才制造了夫妻吵架的假象，让他知难而退。他胡思乱想地瞎猜一阵，竟一言不发地走了回去。
一天，一位比丘尼来了。她为了劝架，也到酒缸前查看，发现里面已有一位尼师，也怒气冲冲地走开了。
后来，一位行者走访，他看穿缸里全是影子，什么人也不存在。于是，把新婚夫妇拉到酒缸旁边说：“我把缸里的人拉出来给你们瞧瞧。”
只见他用一颗大石头，重击酒缸。酒水随着缸的破裂而洒了一地，里面再也没有什么人。新婚夫妇始知事情的真相，惭愧之余，和好如初。
怀疑是杯弓蛇影，其实是自己心里的阴影。
有一对夫妇非常恩爱，不幸的是年轻的太太突然生了重病，临终前她拉着丈夫的手，依依不舍地说：“我太爱你了，实在不想离开你。我死后你可不能忘了我去找别的女人，否则我做鬼也要跟你算账！”
不久这位太太就去世了。刚开始时，丈夫沉浸在丧妇的悲痛之中，但到了第四个月，他遇见了一个女人，两人一见钟情，定了终身。
自从订婚那天起，每天夜里都有女鬼来骚扰他，骂他不守诺言，并将他与新人之间所发生的事说得一清二楚。
每当他送给未婚妻一件礼品时，女鬼都可能将那件礼品做一番详细的描述。她甚至可以复述他俩之间的对话。这使他颇为烦恼，以至难以入眠。
一个朋友听说后，劝他去请教一位住在村旁的禅师。他忍无可忍，只得向禅师求助。
“那女鬼是你的前妻变的，你的一举一动都瞒不过她。不论你做什么、说什么、送什么东西给你的意中人，她都知道，她一定是个精灵鬼。下次她来的时候，你不妨和她交谈，夸她聪明绝顶，无所不知，你对她自然也没有什么好隐瞒的。你可以提一个问题，让她回答。假如她能回答上来，你就答应解除婚约，决不再娶。”禅师说。
“我要问她一个什么样的问题呢？”那人问道。
禅师答道：“你抓一大把黄豆，问她你手里究竟有多少粒。如果她答不出的话，你就该明白，她只是你自己主观想象的，就再也不会来骚扰你了。”
当天夜里，女鬼再度出现时，丈夫就依计夸奖了她一番，说她真是无所不知无所不晓。
女鬼自负地说：“一点儿不错，你今天见了那位禅师，我也知道。”
丈夫随手抓起一把黄豆，说：“你既然什么都知道，那么说说看，我手里究竟有多少粒黄豆？”
他等着等着，再也没有鬼来搭腔了。
人人都会有烦恼的时候，如果向外追寻烦恼的解决方法，烦恼永远还是烦恼。若向内寻找，不仅能找到烦恼的出口，而且当你从烦恼中走出来的当下，你也获得了智慧的显现，此时也就是六祖所说的“烦恼即菩提”。
◎不生气的智慧
生活之中要做到：抱最大希望，尽最大努力，做最坏打算，持最好心态。记住该记住的，忘记该忘记的，改变能改变的，接受成事实的。太阳总是新的，每天都是美好的日子。
