《大学》中提道：“欲齐其家者，先修其身。”可见修心养性为人生第一要义。修心养性应遵循“格物、致知、诚意、正心”的规律，清扫自己的心地，以便在静中观察事物的变化，从而开发真正的智慧。
修心养性旨在通过自我反省与体察，使本性不受损害，使身心达到完美的境界。智慧之人修心重在修养品行，要做到：见贤思齐，见不贤而内自省，每日三省吾身。
君子坦荡荡，小人长戚戚。
语意：君子心地平坦宽广，小人却经常局促忧愁。
语出《论语·述而篇》。君子襟怀坦荡、安贫乐业、与人为善、知足常乐，所以能坦荡荡。小人欲念太多、患得患失、忧心忡忡、怨天尤人，所以常心怀戚戚、忧虑不安。
“君子”是孔子心目中理想的人格标准。在孔子看来，这个标准不是苛责外在世界，而是把有限的时间、精力，用来“苛责”内心。一个人如果内心对自己要求严格，就会花更多的时间去内省自身，而不是执著于人际是非。在省察的过程中，严格律己的人会发掘出人性中的不安与脆弱，对别人也就多了一分同情与谅解，待人也自会多一些宽容和体恤。
因此，只有真君子才能有宽广的胸怀，可以容忍别人，成人之美，容纳百事，不计个人利害得失，不怨天，不尤人，既不抱怨老天爷不给我机会，也不抱怨这个世界上没有人了解我。一个人内心没有了忧虑与恐惧，自然就会减少对外界的抱怨和指责，也就会增强把握幸福的能力。反之，一个整天只会怨天尤人的人，每每只能执著于一己之私怨，纠缠于此，无法多去体会他人的疾苦，就只能常陷于局促忧愁。
故曰：君子坦荡，得到内心的平静，是谓幸福；小人局促，为自己平添烦扰，是谓忧愁。
见贤思齐焉，见不贤而内自省也。
语意：见到贤能、有德行的人就要（努力向他）看齐，见到不贤能、没有德行的人就要（以他为反面教材）自省，看自己是否有同样的毛病。
语出《论语·里仁篇》。“见贤思齐”是指好的榜样对自己有助益，会促使自己努力赶上。何谓圣贤？只有那些人格最高尚、智慧最高超的人才能被称为“圣”，而“贤”就是指有德行、有才能的人，若用现今的《公务员法》来解释，就是“德才兼备”（第七条：公务员的任用，坚持任人唯贤、德才兼备的原则，注重工作实绩）。那么“见贤思齐”，起而效法，就是一种传统的文化理念，鼓励人们向身边有德行、有才干之人学习。
孟子小的时候，住在一个大坟场附近，经常有送葬的队伍经过，所以他玩耍的内容和方式大多与送葬有关，因此孟母搬家，来到一个集市附近。这次的邻居是个屠夫，孟子的模仿能力特别强，这样他又玩起了杀猪，这又逼迫孟母第二次搬家。这次来到了一所学校附近，听着学校里传出那琅琅的读书声，孟子从此走上了成为一名思想者的道路。由此可见，人有一种模仿的天性，如果身边有贤人则学贤，有不贤者则学不贤。
“见不贤而内自省”则强调人不能一味模仿，被环境所改变，应该主动分辨是非，见到坏的例子并不跟着去学，而是当做自己的反面教材，从中吸取教训，而不要跟别人一样堕落下去。这种深刻的自我省察精神成为后世儒家修身养德的座右铭。
这种自省就是通过自我意识来省察自己言行的过程，静心澄意、修正自身的不足，是对自己负责的表现。正如朱熹所说：“日省其身，有则改之，无则加勉。”如此，身心才能逐渐完善，凡人方能成为善人、贤者。
生于忧患，而死于安乐也。
语意：忧愁、困苦的环境能使人常存进取之心，安逸、享乐的氛围却容易使人沉沦。
语出《孟子·告子下》。长在岩石间的树，总是特别苍劲；沙漠里的种子，遇到一点儿水分就能快速萌发；极地的苔藓，可以经历长期的干燥寒冷依然存活。不平凡的遭遇常能造就不平凡的人生。
顺利的境遇、优越的地位、富足的资财、舒适的生活，似乎应该是一个人、一个家庭乃至一个民族发展的有利条件，但历史的经验却表明：从来纨绔少伟男。名门望族往往不过五代便子孙贫弱、门庭颓废。相反，舜出身寒微，却成为一国之君；胶鬲以贩卖鱼盐为生，得到周武王的提拔，为周朝立功至伟；孙叔敖隐居在海滨，楚庄王让他做令尹，有很大的政绩。自古英雄多磨难，苦难的刺激，能使人振作。没有“忧患”生活的磨炼，没有失败教训的反思，是很难培养出刚强意志、奋发精神与不凡的能力的。
苦难之后，收获也是巨大的。在克里米亚的一场战争中，有一枚炮弹毁灭了一座美丽的花园，弹坑却流出泉水，成了一眼著名的喷泉。苦难的境地最能激发人潜在的力量，没有这种经历，人们难以显露出真正的力量。
不患人之不己知，患不知人也。
语意：不担心人们不知道自己，只担心自己不了解别人。
语出《论语·学而篇》。孔子这里说的是一个普遍现象，世上的人总怪人家不了解自己，对于自己是不是了解别人就不去考虑了。而孔子就教导说：“人啊，你不用怕人家不了解你，重要的是自己是否了解别人。”人与人之间需要了解，更需要在了解的基础上给予充分的理解。一个人若肯真正站在别人的立场去分析问题、去感受心情，才可做到由衷地理解和同情，这也被看做是真正的人道主义精神。如果人人如此，那么世界必然非常和谐。只可惜人们都太急于表现自己，急于让别人认同自己，却看不到他人的痛苦甚至存在。
每个人都既有长处又有短处，既有优势又有劣势。所以，知人就要谨记“不知人之短，不知人之长，不知人长中之短，不知人短中之长，则不可以用人，不可以教人”。
我有三宝，持而保之：一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。
语意：我有三个法宝，要做到执守而且保全它：一是要慈悲，二是要俭朴，三是要知退让之理。
语出老子的《道德经》。老子提出，人们要自我约束，自我克制。对待他人要以慈悲为怀，懂得宽恕之道，这样才能舍己为人，宽厚待人；生活方面不应豪奢挥霍，而要以俭朴为上，这样才能克制欲望，修养德行。还有一点最为重要的就是对人品的修养，不自以为是，不自以为高贵，凡事谦让，不与人争是非，不争名夺利。不要认为我的看法比别人的高明，不要处处与人争先。向所有的人挑战，就会被所有的人反对。
实际上，真正有能力的人，往往会在自己最擅长的方面表现出谦虚。这种谦虚不是虚伪，也不是缺乏信心，相反，这正是对自己有信心的表现。只有对自己缺乏信心的人，才会处处争强好胜，通过一点点“阿Q”式的胜利来维护自己脆弱的自尊。
因此，在生活中，我们时时要记得以慈悲之心对待他人，戒奢以俭，谦虚为怀，这样才能修养身心，博得他人的爱戴与尊敬。
君子有三戒：少之时，血气未定，戒之在色；及其壮也，血气方刚，戒之在斗；及其老也，血气既衰，戒之在得。
语意：君子一生中有三件事情应该警惕戒备：年轻的时候，正在长筋骨，气血尚未定型，在男女问题上必须警戒；到了壮年时期，身强力壮，精力旺盛，要警戒无原则的纠纷和争斗；到了老年，体力和精力都差了，要警戒贪得无厌。
语出《论语·季氏篇》。孔子的教育特点在于能够针对不同年龄的人作出相应指导，他的“三戒”之说很符合养生的原则。对于青少年来说，过度贪恋情欲，会影响身心健康；对于中年人来说，好勇斗狠，必然纷争不断，于己不利；对于老年人来说，心境平和，勿贪勿嗔才能益寿延年。
所谓“过犹不及”，古人的“适度之道”，在今天看来，仍有意义。西方思想家歌德说过：“谁不能克制自己，他就永远是个奴隶。”我们的生活在不断诠释这个道理—善于克制自己，才有可能走向成功，而克制不住欲望，被欲望所牵制，就难以成就事业，甚至走向自取灭亡的可悲境地。每个人在走向成功的道路上，都会遇到形形色色的诱惑，闪现出本能的贪欲。只有常怀律己之心，常思贪欲之害，凡事有度，不该自己管的事不插手，不该自己拿的东西不伸手，始终保持一颗平常心、平民心、好人心，如此这般，才能心胸坦荡地走好人生之路。
不畏浮云遮望眼，只缘身在最高层。
语意：站得高就不怕浮云遮眼，就能看得远。
语出王安石的《登飞来峰》。俗话说：站得高，望得远。清代陈澹然曰：“不谋万世者，不足谋一时；不谋全局者，不足谋一域。”此话讲的是看事情要看得全、看得远。鼠目寸光者，不足谋；只顾局部者，不足谋。
一个人如果无法登高俯视世事的纷扰就不能很好地审视一切的因果。正所谓“旁观者清，当局者迷”。要想看清或摆脱人间世事的纷扰就必须有一颗脱俗的心，让心灵蹲踞在高处。
家庭中，当同家人因琐事拌嘴时，我们应该提升自己的心境，把愤怒抛开，和睦的家庭就会常伴你我左右；朋友间，当出现见解上的不和甚至起争执时，我们也该让心灵位居高层，宽容和理解的对话才会让友谊加深；工作上，同事间因工作上的不协调而产生误会时，我们也该把自己的心灵放在高处，识大体、顾大局，接受他们的抱怨，以和解之道去对待他人，这样团队才能和谐。
每个人都生活在特定的社会环境中，每天会被各种琐碎的小事所累，始终怀有一颗站得高、望得远的心灵，才能一一化解身边的小事，从而才能总揽全局。
满招损，谦受益。
语意：骄傲自满必然招致损失，谦虚谨慎才会获得好处。
语出《尚书·大禹谟》。谦虚谨慎永远是人生的第一美德。具有这种品格的人，在待人接物时能温和有礼、平易近人、尊重他人，善于倾听别人的意见和建议，能虚心求教，取长补短。谦虚的人有自知之明，在成绩面前不居功自傲，在缺点和错误面前不文过饰非，能主动采取措施进行改正。
孔子有一次带着几个弟子去鲁桓公庙，他看到在庙中的案上摆着一个黑色的尖底陶器，不知是做什么用的。孔子虽然以博学多才著称，但面对不知道的事物他还是谦虚地问守庙人。守庙人说：“这个叫欹器，是一个劝戒人不要自满的器具，空着的时候，站不住，水倒到一半就能站立起来，水满了又会倾倒。”孔子听到后，立即让他的弟子去盛水来试一下，果然，“中而正，满而覆，虚而欹”。孔子看了以后，非常感叹地说：“唉！哪有自满而不栽跟头的！”
那些具有内省精神、道德高尚、不骄不躁的智者心中都秘藏着一个这样的器物，他们在欹器空着的时候往里边注水，在欹器将要倾斜时就不再往里边注水。人非圣贤，孰能无过。但他们察微知著，在某种苗头出现时就能预见到其后果，并及时遏止不良苗头的发展。
君子成人之美，不成人之恶，小人反是。
语意：君子成全别人的好事，不促成别人的坏事。小人却恰好相反。
语出《论语·颜渊篇》。孔子认为，君子是具有极高道德标准的人，是儒家思想中理想人格的典范。因此，作为君子要有成人之美的高尚情操，成人之美就是要君子成全他人的好事，也就是要想方设法去帮助他人实现其美好的愿望，不促成别人的坏事。作为君子，当看到身边的亲人、朋友、同事以及邻居等等，若有困难求助于自己，都要尽己所能地给予帮助。
有一个耳熟能详的乐坛故事，说的是钢琴家李斯特与肖邦的故事。肖邦还是个默默无闻的钢琴手时，李斯特已是声名远扬的钢琴家。李斯特非常欣赏肖邦的才华，想帮助肖邦名扬乐坛。在一次自己的钢琴演奏会上，李斯特坐在钢琴前，那时候，演奏钢琴时，往往要把剧场的灯光熄灭，当灯光一熄灭，他就悄悄地让肖邦过来代替自己演奏。听众被出神入化的琴声征服了。演奏完毕，灯亮了，大家看到台上坐的不是李斯特，而是肖邦，大为惊愕。人们既为出现一颗灿烂的钢琴新星而兴奋，又为李斯特以宽阔的胸怀推荐新秀的行为所感动。
李斯特的行为就是君子成人之美的典范。小人却正好相反，就喜欢帮人家做坏事。因此，做人就要积善成德，成为君子；成人之恶，积怨日多，是为小人。君子受人尊敬，小人遭人唾骂。
察己则可以知人，察今则可以知古。
语意：观察分析自己，就可以知道别人；观察分析今天，就可以知道古时。
语出《吕氏春秋》。这句话的意思是说，因为人与人之间存在共性，所以可以察己知人；社会历史发展也有规律可循，所以不妨以今知古，亦不妨借古鉴今。
科学巨匠牛顿有句名言：“我之所以比别人看得更远，是因为我站在巨人的肩膀上。”常言道，“它山之石，可以攻玉”，他人成功的实践是自己的借鉴。生命有涯，事业无限，有限的生命不可能体验所有的事物。直接经验是宝贵的，但却是有限的，人的伟大就在于能借助思维从间接经验中获得智慧。借别人的成功实践经验，是让自己迅速获得智慧的有效路径之一。如果习惯于事必躬亲，无论大事小事，都要亲自做才能觉得放心，似乎别人都是靠不住的，其结果会使自己疲惫不堪，办事效率也欠佳。而真正的智者，善于从已被实践反复证明的经典模式中学习，向对手学习，集众家之长；善于从现有的状况中寻找有益的补充，站在别人的肩膀上成就自己的高度。
大直若屈，大巧若拙，大辩若讷。
语意：最正直的人表面委曲求全，真正灵巧的人表面上好像很笨拙，真正有辩才的人，表面上说话不利索。
语出《老子》第四十五章。这些话里包含了老子哲学的理论基础，即所谓复初、归根、守静、复命，也就是强调了我们对待人生、社会要顺其自然，不要强作妄为，把握虚、静、屈、拙、讷的深刻含义，反而能使我们获得成功，达到最理想的“直”、“巧”、“辩”的境界。
金庸先生在《射雕英雄传》中也有类似的一句话，他说：“聪明的人最愚笨，愚笨的人最聪明。”真正有大智慧者，你很难见到他有什么锐利之处，因为大智者从来不慷慨激昂地表现自己，也从来不刻意显示自己有多强大的力量，而多是在平凡中表现出不平凡，在消极中表现出积极，在无备中表现出有备，在静中观察动，在暗中分析明。因此，它比积极、比有备、比动、比明更具优势，更能保护自己。大智者虽然看似不强大，却能促成事物的发展，这是因为他的柔性中潜藏着足够的变通。一个懂得留有余地并充分利用余地的人，最有可能成为成功者；反之，一个倔强、单纯、爱钻牛角尖的人，往往最容易碰壁、失败。
三思而后行。
语意：遇事不应鲁莽行事，应当经过反复考虑然后再采取行动。
语出《论语·公冶长篇》。“三思而后行”并不是胆小怕事、瞻前顾后，而是成熟、负责的表现。做事情如果只凭第一感觉，凭一时冲动，结果就会有很多时候考虑问题不周全。决定做一件事，特别是重大问题时，必须要进行全方位的考虑，拿不准的时候多听听别人的意见，很有好处。
“三思而后行”对问题的完美解决有很大的帮助，它与快速把握时机并不矛盾，做事前应考虑把握最佳时机，行动前也必须多思考，这样的人才有希望到达成功的彼岸。
