《般若波罗蜜多心经》，略称《般若心经》或《心经》。全经只有一卷，260字，属于《大品般若经》中600卷中的一节，被认为是般若经类的提要。该经曾有过七种汉译本，较为有名的是后秦鸠摩罗什所译的《摩诃般若波罗蜜大明咒经》和唐朝玄奘所译的《般若波罗蜜多心经》。
人痛苦的根源在于欲望太多
南阳慧忠禅师被唐肃宗封为“国师”。
有一天，肃宗问他：“朕如何可以得到佛法？”
慧忠答道：“佛在自己心中，他人无法给予！陛下看见殿外空中的一片云了吗？能否让侍卫把它摘下来放在大殿里？”
“当然不能！”
慧忠又说：“世人痴心向佛，有的人为了让佛祖保佑，取得功名；有的人为了求财富、求福寿；有的人是为了摆脱心灵的责问，真正为了佛而求佛的人能有几个？”
“怎样才能有佛的化身？”
“欲望让陛下有这样的想法！不要把生命浪费在这种无意义的事情上，几十年的醉生梦死，到头来不过是腐尸与白骸而已，何苦呢？”
“哦！如何能不烦恼不忧愁？”
慧忠答：“您踩着佛的头顶走过去吧！”
“这是什么意思？”
“不烦恼的人，看自己很清楚，即使修成了佛身，也绝对不会自认是清净佛身。只有烦恼的人才整日想摆脱烦恼。修行的过程是心地清明的过程，无法让别人替代。放弃自身的欲望，放弃一切想得到的东西，其实你得到的将是整个世界！”
“可是得到整个世界又能怎么样？依然不能成佛！”
慧忠问：“你为什么要成佛呢？”
“因为我想像佛那样拥有至高无上的力量。”
“现在你贵为皇帝，难道还不够吗？人的欲望总是难以得到满足，怎么能成佛呢？”
是啊，欲望永远没有止境！即使是皇帝也有种种欲望，有欲望痛苦便如影随形。
人人都有欲望。那么什么是欲望呢？“欲”的右边是“欠”，左边是“谷”，按会意字解释，即“缺少谷物”。如果把谷物当东西来看待，“欲”就是“缺少东西”。因缺少某种东西而产生的想要满足这种缺失的“愿望”就是欲望。
佛说，人有欲望，所以就有痛苦，欲望是痛苦的根源。这与西方哲学家叔本华不谋而合，叔本华说“欲望是痛苦的渊薮，意志越完善，痛苦越深重：动物的痛苦轻于人，植物的痛苦轻于动物。人的智力越发达，痛苦越深重。人生就是在痛苦与无聊中来回摆动的钟摆，人一旦由于满足而减少了欲望，无聊和空虚就会接踵而来。痛苦与无聊是人生的二大基本因素！”
一个叫马斯洛的外国人提出过人的需求层次理论。他把人的需要按照层次分作生理需要、安全需要、社交需要、尊重需要、自我实现需要。也就是说人的每一个低层次的需要得到满足之后，人都会有更高层次的需要。
看来人有欲望是天经地义的事。然而，人的痛苦也往往源自于人的欲望，痛苦的程度与欲望的强度成正比。欲望有多强，痛苦就有多深。
一位哲人说过，生命是一团欲望，欲望不满足便痛苦，满足便无聊。在现实中，我们很少去想自己已有的一切，往往竭尽全力去追寻得不到的东西，好像那里有幸福和快乐等着我们，而在力不从心地追寻过程中却往往忽视了眼下的快乐。《内经》有言：“老闲而少欲，心安而不惧。”少一份欲望，便会多一份快乐。
感悟
佛说：“人生来就是苦的，苦的根源就在于人有太多的欲望。要消灭痛苦，就要先消灭欲望。”欲望是永远无法得到满足的，人痛苦的根源在于欲望太多。而真正看透的人，不会刻意去强求什么无欲。你不放纵，善加引导，欲望就难得泛滥，这样人也活得轻松一些，舒心一些。
佛心故事
放下屠刀
殃崛摩罗尊者在出家之前，权利欲很强，一心想成为他们国家的国王。一个修行未成的人告诉他，如果能够用一千个大拇指做成花冠，他的愿望就能够实现。
于是，殃崛摩罗千方百计地收集大拇指，甚至达到了不择手段的地步。这样没过多久，他就得到了九百九十九个大拇指。只要能够得到最后的一个大拇指，就可以成为国王了。
一想到这一点，殃崛摩罗就心花怒放，不能自制。可是，这最后的一个大拇指要怎么得到呢？他冥思苦想，始终想不出什么办法。在强烈欲望的驱使下，他几乎丧失了理智，到了丧心病狂的地步。最后，他想到了自己的母亲。
他拿起了刀子，冲向正在灶台上为自己熬粥的母亲。母亲吓坏了，苦苦地向他哀求。但是，一心想成为国王的殃崛摩罗，一点都不为所动。就在他要动手的时候，突然出现了一个和尚，并且，这个和尚向他伸出了大拇指。于是，殃崛摩罗放开母亲，开始追赶和尚。
和尚看起来走得很慢，并像有意在等他一样，可是，殃崛摩罗全力追赶，怎么也追不上。
原来，这个和尚不是普通的和尚，而是佛祖释迦牟尼的化身。佛祖在灵山上心念一动，知道殃崛摩罗要杀掉自己的母亲，就想趁机度化这个愚昧的众生。于是，佛祖化成了和尚，出现在他的面前。
殃崛摩罗追得筋疲力尽，最后实在跑不动了，只好高声喊道：“喂！和尚，站住！给我站住！”
佛祖回答道：“我已经停下很久了，是你停不下呀。”
殃崛摩罗听到这话，心中顿时大悟，明白了自己犯下的罪恶。于是，他放下屠刀，拜佛祖为师。由于他一心向佛，潜心修炼，最终成为了菩萨。
学会忘记一些事
阿拉伯着名作家阿里，有一次和吉伯、马沙两位朋友一起旅行。三人行经一处山谷时，马沙失足滑落。幸而吉伯拼命拉他，才将他救起。马沙于是在附近的大石头上刻下了：“某年某月某日，吉伯救了马沙一命。”
三人又走了几天，来到一处河边，吉伯跟马沙为了一件小事吵起来，吉伯一气之下打了马沙一耳光。马沙跑到沙滩上写下：“某年某月某日，吉伯打了马沙一耳光。”
当他们旅游回来后，阿里好奇地问马沙为什么要把吉伯救他的事刻在石上，将吉伯打他的事写在沙上？马沙回答：“我永远都感激吉伯救我一命，我会记住的。至于他打我的事，我只想随着沙滩上字迹的消失，而忘得一干二净。”
生活中，我们应该学会忘记一些事，忘记过去曾受到过的伤害。无法忘记过去的人，常常会连今天也失去，沉迷于过去的人，很可能会错过了人生美丽的金秋、辉煌的未来。
忘记了忧愁，也就没有了忧愁，可以舒展紧皱的眉，担忧的脸。平日里所有的不公平，所有的不快乐都随忘记而远去，人就会变的明朗了，好像被乌云掩盖的天，突然湛蓝了起来。
忘记了憎恨，也就远离了憎恨。当心灵不因为憎恨而蒙蔽，当所有的一切变成过眼云烟时，整个人就会轻松起来，宽恕了别人也解救了自己。
忘记了情忘记了爱，也就忘记了一切不愿意记忆的东西。当为爱一个人在苦苦挣扎的时候，当为了一段感情在无奈彷徨的时候，忽然的忘却该是多么大的一种幸福。
学会忘记，会让自己的内心获得安宁，会提升自己的人格，使自己成熟与豁达。仔细考虑一下，其实人生没有什么大不了的矛盾，一切矛盾都可以化解。如果人与人之间多一些理解，多站在对方的角度看问题，矛盾就容易解决得多。
学会忘记，忘记我们对他人的恩惠，因为我们不贪图回报；忘记他人对我们的误解，因为相信总有一天会水落石出，真相大白，冰释前嫌。学会忘记，就像潮起潮落，花开花谢，云卷云舒，不必太在意。只要今天的我们在努力，我们就无愧于自己。只要我们活得问心无愧，我们就会觉得活得很轻松，很开心，很充实。
感悟
忘记，是对生活的一种豁达，人需要学会忘记一些东西，忘记一些你改变不了的事情。学会忘记是“去粗取精”，只有忘记那些本该忘记的，你才会活得更轻松一些，更开心一些。学会忘记，其实就是让生命轻装。
佛陀格言
如果一个人没有苦难的感受，就不容易对他人给予同情。你要学救苦救难的精神，就得先受苦受难。
世界原本就不是属于你，因此你用不着抛弃，要抛弃的是一切的执着。万物皆为我所用，但非我所属。
沉默是毁谤最好的答复。
对人恭敬，就是在庄严你自己。
不要常常觉得自己很不幸，世界上比我们痛苦的人还要多。
欲望无边，凡事要有度
佛下山游说佛法，在一家店铺里看到一尊释迦牟尼像，青铜所铸，形体逼真，神态安然，佛大悦。佛想：若能带回寺里，开启其佛光并供奉，真乃一件幸事。可店铺老板要价5．000元，分文不能少，加上见佛如此钟爱它，更加咬定原价不放。
佛回到寺里对众僧谈起此事，众僧很着急，问佛打算以多少钱买下它。
佛说：“5．00元足矣。”
众僧唏嘘不止：“那怎么可能？”
佛说：“天理犹存，当有办法，万丈红尘，芸芸众生，欲壑难填，得不偿失啊。我佛慈悲，普度众生，当让他仅仅赚到这5．00元！”
“怎样普度他呢？”众僧不解地问。
“让他忏悔。”佛笑答。众僧更不解了。佛说：“只管按我的吩咐去做就行了。”
第一个弟子下山去店铺里和老板砍价，弟子咬定45．00元，没有结果，弟子回山。
第二天，第二个弟子下山去和老板砍价，咬定4000元不放，没有结果，弟子回山。
就这样，直到最后一个弟子在第九天下山时所给的价已经低到了200元。眼见着一个个买主一天天下去、一个比一个价给得低，老板很是着急，每一天他都后悔不如以前一天的价格卖给前一个人了，他深深地怨责自己太贪。到第十天时，他在心里说，今天若再有人来，无论给多少钱我也要立即出手。
第十天，佛亲自下山，说要出5．00元买下它，老板高兴得不得了——竟然反弹到了5．00元！当即出手，高兴之余另赠佛龛台一具。
佛得到了那尊铜像，谢绝了龛台，单掌作揖笑曰：“欲望无边，凡事有度，一切适可而止啊！善哉，善哉……”
人生的智慧，你可以道出千条万条，但是最重要的一条就是“凡事皆有度”。度很简单的一个字，却有着很深远的意义。我们生活中的每个方面，都涉及到一个度的问题，所以，我们的关键就是如何把握好度？把握好了度，你的生活质量就一定是最佳的了。
那么，什么是度呢？度就是分寸、尺度、界限和标准，就是恰到好处。物极必反说的就是没有把握好度。所以，我们无论做任何事情，都要正确地把握度，掌握适度，才能恰到好处。否则将一事无成。哲人说的好：真理再往前一步，便成为谬误。一根弹簧在起弹性限度以内，怎么拉都行，一旦超过了这个度，弹簧就无法复原了。
做人，要把握好度。对待不同的人采取不同的对待方式，保持一个清醒冷静的头脑，真诚乐观的对人。做事，同样要把握好度。每天都在发生着许多新鲜的事情，我们要拥有一颗平常心，有条不紊地来处理。
感悟
佛说，凡事都要讲个度，凡事也都要有个度。我们做人做事要把握好度，度的这一边可能是一片灿烂，而度的那一边却可能是乌云密布。过度是一种病态，严重的会变为顽疾，会害了自己，千万不可过度。
禅机妙语
陆亘大夫问南泉禅师：“弟子家中有一片石，有时坐，有时卧。欲镌做佛，得不？”
