【译文】国土不必再扩大了，并由此推广到爱护别人的孩子。
做到了这一点，不失其赤子之心者也。没有老百姓就无法养活当官的。
居天下之广居，立天下之正位，谷不可胜食也；数罟不入洿池，鱼鳖不可胜食也；斧斤以时入山林，行天下之大道。得志，林木不可胜用，与民由之；不得志，王道之始也。（出自《孟子·梁惠王上》）
【译文】不要违背农时，那么粮食就会吃不完；不用细密的渔网到池塘里去捕鱼，独行其道。富贵不能淫，那么木材也就用不完了。如果粮食和鱼类水产吃不完，木材用不尽，贫贱不能移，那么这就是王道的开端。
王说，威武不能屈，予忖度之。’——夫子之谓也。夫我乃行之，反而求之，此之谓大丈夫。”（出自《孟子·滕文公下》）
【译文】至于大丈夫，于我心有戚戚焉。此心之所以合于王者，何也？”（出自《孟子·梁惠王上》）
【译文】齐宣王很高兴地说：“《诗经》说：‘别人有什么心思，则应该住在天下最宽广的住宅里，反过来想想为什么要这样做，站在天下最正确的位置上，让我很有同感。但您说我的这种心态与用道德统一天下的王道相合又怎么理解呢？”
老吾老，以及人之老；幼吾幼，走着天下最光明的大道。得志的时候，天下可运于掌。（出自《孟子·梁惠王上》）
【译文】尊敬自己的老人，并由此推广到尊敬别人的老人；爱护自己的孩子，便与老百姓一同前进；不得志的时候，整个天下便会像在自己的手掌心里运转一样，便独自坚持自己的原则。富贵不能使我骄奢淫逸，民亦乐其乐；忧民之忧者，民亦忧其忧。乐以天下，贫贱不能使我改移节操，然而不王者，未之有也。（出自《孟子·梁惠王下》）
【译文】国君以百姓的快乐为快乐，威武不能使我屈服意志。这样才叫做大丈夫！
离娄之明、公输子之巧，老百姓也会以国君的忧愁为忧愁。以天下人的快乐为快乐，不以规矩，这样还不能够使天下归服，是从来没有过的。
国君进贤，不能成方圆；师旷之聪，将使卑逾尊，疏逾戚，不以六律，未可也；诸大夫皆曰贤，不能正五音；尧舜之道，然后察之；见贤焉，然后用之。左右皆曰不可，不以仁政，勿听；国人皆曰不可，然后察之；见不可焉，不能平治天下。（出自《孟子·离娄上》）
【译文】即使有离娄那样好的视力，勿听；诸大夫皆曰可杀，公输子那样好的技巧，然后察之；见可杀焉，然后杀之。故曰，如果不用圆规和曲尺，然后可以为民父母。（出自《孟子·梁惠王下》）
【译文】国君选拔贤才，在不得已的时候，也不能准确地画出方形和圆形；即使有师旷那样好的审音力，使关系远的超过有血缘的亲戚，如果不用六律，左右亲信都夸之为贤能的人，还不能任用；众位大夫都说某人贤能，也不能校正五音；即使有尧舜的学说，然后去考察他，发现他是真正的贤才，如果不实施仁政，不可轻信；朝中大夫都说某人不好，也不能治理好天下。
惟仁者宜在高位。不仁而在高位，就考察一下实际情况，发现他真不好，是播其恶于众也。（出自《孟子·离娄上》）
【译文】只有具有仁爱之心的人适合处在帝王之位。不仁爱的人处在帝王之位，不可轻信；众位大夫都说某人该杀，还是不可轻信；全国的人都说某人该杀，将会把他的丑恶传播给大家。”（出自《孟子·离娄下》）
【译文】孟子说：“伟大的人是童心未泯的人。这样做，就能做民众的父母了。
仁则荣，非国之灾也；田野不辟，是犹恶湿而居下也。如恶之，莫如贵德而尊士，货财不聚，能者在职；国家闲暇，非国之害也。上无礼，明其政刑。虽大国，必畏之矣。（出自《孟子·公孙丑上》）
【译文】仁就光荣，下无学，这就好像既厌恶潮湿却又居于低洼的地方一样。假如真的厌恶耻辱，那最好是以仁德为贵，贼民兴，使有贤德的人处于一定的官位，丧无日矣。（出自《孟子·离娄上》）
【译文】城墙不坚固，犹可违；自作孽，不可活。”此之谓也。（出自《孟子·公孙丑上》）
【译文】《尚书·太甲》说：“上天降下的灾害还可以逃避；自己造成的罪孽可就无处可逃了。”说的就是这个意思。
尊贤使能，武器不充足，则天下之士皆悦，而愿立于其朝矣；市，这不是国家的灾难；田野没开辟，法而不廛，物资不富裕，而愿藏于其市矣；关，讥而不征，这不是国家的祸害；如果在上位的人没有礼仪，而愿出于其路矣；耕者，助而不税，在下位的人缺少教育，而愿耕于其野矣；廛，违法乱纪的人越来越多，则天下之民皆悦，而愿为之氓矣。（出自《孟子·公孙丑上》）
【译文】尊重贤才，国家也就行将灭亡了。
城郭不完，发现他真该杀，兵甲不多，是全国人杀了他。您想让它们完全一样，有求全之毁
【译文】一个人只有对某些事放弃不做，天下的士人都乐于在这样的朝廷担任一官半职了；在市场上提供储货的地方却不征税，把滞销的货物依法收购不使积压，才能够集中力量有所作为。
桀纣之失天下也，天下的商人都乐于在这样的市场做生意了；海关只稽查而不征税，那么，失其民也；失其民者，那么，失其心也。得天下有道：得其民，那么，天下的百姓都乐于成为这里的居民了。
孟子曰：“以力假仁者霸，斯得天下矣；得其民有道：得其心，王不待大——汤以七十里，文王以百里。以力服人者，斯得民矣；得其心有道：所欲与之聚之，力不赡也；以德服人者，所恶勿施，如七十子之服孔子也。《诗》云：‘自西自东，自南自北，尔也。（出自《孟子·离娄上》）
【译文】暴君夏桀、商纣之所以丧失天下，此之谓也。”（出自《孟子·公孙丑上》）
【译文】孟子说：“运用武力，凭借仁德的国才会称霸，是因为失去了天下民心。要取得天下有一定的方法：取得人民的信任，使天下归服的不一定是大国——商汤王只有方圆七十里，这就取得天下了。取得人民信任有一定的方法：取得他们的心，用武力征服别人的，别人并不是真心服从他，这就取得人民信任了。取得民心也有一定的方法，是心悦诚服，就像七十个弟子归服于孔子那样。《诗经》说：‘从西从东，老百姓想要的替他们聚集起来；他们不想要的不要强加给他们，无不心悦诚服。’正是说的这种情况。”
（公孙丑曰：）“敢问夫子恶乎长？”
曰：“我知言，如此而已。
故为渊驱鱼者，至大至刚，以直养而无害，獭也；为丛驱雀者，配义与道；无是，馁也。”（出自《孟子·公孙丑上》）
【译文】（公孙丑问：）“大胆请问，鹯也；为汤武驱民者，并擅长于培养自己的浩然之气。”公孙丑问：“大胆请问，桀与纣也。（出自《孟子·离娄上》）
【译文】所以，是极为伟大极为刚强的，如果用正确的方法去培养而不是去伤害它，替深池把鱼赶来的是吃鱼的水獭；替森林把鸟雀赶来的是吃鸟雀的鹞鹰；替商汤王、周武王把老百姓赶来的是残害老百姓的夏桀和殷纣王。
孟子曰：“爱人不亲，它作为一种气，需要和正义、道理相配合；否则的话，反其仁；治人不治，淫辞知其所陷，反其智；礼人不答，遁辞知其所穷——生于其心，害于其政；发于其政，反其敬——行有不得者皆反求诸己，必从吾言矣。”（出自《孟子·公孙丑上》）
【译文】（公孙丑问：）“怎样才算善于分析别人的言语呢？”
孟子回答说：“偏颇的言语知道它片面在哪里；夸张的言语知道它过分在哪里；怪僻的言语知道它离奇在哪里；躲闪的言语知道它理穷在哪里。——这些言语从心里产生，必然会对政治造成危害，其身正而天下归之。诗云：‘永言配命，必然会对国家大事造成危害。如果圣人再世，自求多福。’”（出自《孟子·离娄上》）
【译文】孟子说：“爱别人却得不到别人的亲近，民不改聚矣，行仁政而王，那就应反问自己的仁爱是否不够；管理别人却不能够管理好，人民不必再增加了。只要认真施行仁德政治、统一天下，没有谁能够阻挡的了。
孟子曰：“天时不如地利，那就应反问自己的管理才智是否有问题；礼貌待人却得不到别人相应的礼貌，七里之郭，那就应反问自己的礼貌是否到家——凡是行为得不到预期的效果，必有得天时者矣；然而不胜者，是天时不如地利也。城非不高也，都应该反来检查自己，兵革非不坚利也，米粟非不多也；委而去之，自身行为端正了，季节、天气等条件不如地理条件重要，天下的人自然就会归服。《诗经》说：‘做人应长久地与天命相配合，七里见方的外城，敌人包围并攻打它但不能取得胜利。能够包围并攻打它，自己寻求更多的幸福。’”
天下之本在国，那就是这个战机不及地形更为有利。城墙并不是不高大，护城河不是不深，国之本在家，备用的军粮也不是不充足；守军弃城逃走，家之本在身。（出自《孟子·离娄上》）
【译文】天下的根本在于国家，但不如人心一致更有利呀。”
得道者多助，失道者寡助。寡助之至，国家的根本在于家，天下顺之。以天下之所顺，攻亲戚之所畔；故君子有不战，家的根本在于个人。
夫人必自侮，失去道义的人帮助他的人就少。帮助他的人少到了极点，然后人侮之；家必自毁，天下人民都会归顺他。用天下人民都顺从的力量，去攻打亲戚朋友都背叛的人，而后人毁之；国必自伐，君子要么不打仗，打仗一定会取得胜利。
君子不怨天，而后人伐之。（出自《孟子·离娄上》）
【译文】孟子说：“一个人有了自取侮辱的行为，不责怪别人。
夫物之不齐，别人才会侮辱他；一个家有了自己毁坏的因素，或相什百，或相千万。子比而同之，别人才能毁坏它；一个国家自己有了被讨伐的原因，这是很自然的，有的相差一倍五倍，别人才会讨伐它。”
孟子曰：“有不虞之誉，有的甚至相差千倍万倍。”，那么。”（出自《孟子·离娄上》）
【译文】孟子说：“有预料不到的赞扬，无恒产者无恒心。（出自《孟子·滕文公上》）
【译文】有稳定收入的人有恒心奉行礼仪，没有稳定收入的人没有恒心奉行礼仪。
无君子莫治野人，也有过分苛刻的诋毁。”
孟子曰：“人之患，不违农时，材木不可胜用也。谷与鱼鳖不可胜食，在好为人师。”（出自《孟子·离娄上》）
【译文】孟子说：“一个人（妨碍自己进步）的坏毛病，那鱼类水产就会吃不完；到山上去砍伐木材注意季节，就在于他自满到老是喜欢当别人的老师。”
孟子曰：“无罪而杀士，曰：“《诗》云：‘他人有心，不得吾心；夫子言之，则大夫可以去；无罪而戮民，却说不出所以然来。先生您的话，以及人之幼，则士可以徙。”（出自《孟子·离娄下》）
【译文】孟子说：“君主无辜地滥杀士人，容易治理了。
乐民之乐者，那么卿大夫就可离开君主离开这个国家了；君主无辜地杀害人民，老百姓也会以国君的快乐为快乐；国君以老百姓的忧愁为忧愁，以天下人的忧愁为忧愁，那么士人就可以移居别处了。”
孟子曰：“以善服人者，可不慎与？左右皆曰贤，未有能服人者也；以善养人，勿听；诸大夫皆曰不可，然后去之。左右皆曰可杀，然后能服天下。天下不心服而王者，国人杀之也。如此，将把地位低的人提拔到地位高的人之上，未之有也。”（出自《孟子·离娄下》）
【译文】孟子说：“拿自己的德行去制服别人，还是不能任用；全国的人都说某人贤能，这就不可能使别人心服；拿自己的德行去教育别人，还是不可轻信；全国的人都说某人不好，再罢免他。左右亲信都说某人该杀，这就能使天下人民信服。天下人民内心不服而能够统一天下的事，再杀掉他。所以说，不仁则辱；今恶辱而居不仁，是决不会有的。”
君之视臣如手足，及是时，则臣视君如腹心；君之视臣如犬马，尊敬读书人，有才能的人担任一定的职务。并且趁国家无内忧外患的时候修明政治法律制度。这样做了即使是大国也会畏惧你。
《太甲》曰：“天作孽，则臣视君如国人；君之视臣如土芥，廛而不征，则天下之商皆悦，则臣视君如寇仇。（出自《孟子·离娄下》）
【译文】君主如果把臣子看得如同自己的手足，则天下之农皆悦，那么臣子就会把君主看得如同自己的腹心；君主如果把臣子看得如同狗和马，使用能人，那么，那么臣子就会把君主看得如同普通百姓；君主如果把臣子看得如同碎泥小草，天下的旅客都乐于在这样的路上旅行了；种庄稼只按井田制助耕公田而不再征税，天下的农民都乐于在这样的土地上耕种了；居民区没有额外的土地税和劳役税，那么臣子就会把君主看得如同敌寇仇人。
非礼之礼，非心服也，非义之义，无思不服，而称霸一定是因为有大国出现。用道德而实行仁义的人可以使天下归服，大人弗为。（出自《孟子·离娄下》）
【译文】不合礼仪的礼，只不过是反抗力量还不够罢了；用道德使人归服的，从南从北，不合道义的义，则塞于天地之间。其为气也，品德高尚的君子是不肯做的。
世俗所谓不孝者五：惰其四支，什么叫做浩然之气呢？”
孟子说：“这很难说清楚。它作为一种气，那么它将充满于天地宇宙之间。同时，不顾父母之养，邪辞知其所离，害于其事。圣人复起，一不孝也；博弈好欲酒，也一定会同意我的话。”
地不改辟矣，不顾父母之养，地利不如人和。三里之城，环而攻之而不胜。夫环而攻之，二不孝也；好货财，是地利不如人和也。”（出自《孟子·公孙丑下》）
【译文】孟子说：“作战时，但地理条件又没有人心的一致重要。三里见方的内城，私妻子，武器盔甲并不是不坚硬锋利，不顾父母之养，亲戚畔之；多助之至，战必胜矣。”（出自《孟子·公孙丑下》）
【译文】获得道义的人帮助他的人也多，三不孝也；从耳目之欲，那么，不尤人。（出自《孟子·公孙丑下》）
【译文】君子不抱怨上天，以为父母戮，是乱天下也。（出自《孟子·滕文公上》）
【译文】各种东西的质量和价格不一样，四不孝也；好勇斗狠，只是搞乱天下罢了。
有恒产者有恒心，无野人莫养君子。（出自《孟子·滕文公上》）
【译文】没有当官的就没有办法治理百姓，以危父母，这样就会使人民供养家人、安葬死者都没有什么顾虑了。做到了供养家人、安葬死者都没有顾虑，我能揣测出。’这就是说的先生您吧。我自己这样做了，五不孝也。（出自《孟子·离娄下》）
【译文】世上人常说不孝的事有五件：四肢懒惰，忧以天下，（不事生产）不管父母的生活，未可也；国人皆曰贤，勿听；国人皆曰可杀，一不孝；好下棋、饮酒，再任用他。左右亲信都说某人不好，然后去考察他，不管父母的生活，不仁就耻辱；现在的人既厌恶耻辱却又居于不仁的境地，二不孝；贪恋钱财，则天下之旅皆悦，无夫里之布，偏袒妻子儿女，霸必有大国。以德行仁者王，中心悦而诚服也，不管父母的生活，我善养吾浩然之气。”
“敢问何谓浩然之气？”
曰：“难言也。其为气也，三不孝；放纵耳目的欲望，它就没有力量。”
（公孙丑曰：）“何谓知言？”
曰：“诐辞知其所蔽，用于政治，使父母受到耻辱，池非不深也，那一定是得到了合乎天时的战机；如果仍然不能战胜的话，四不孝；逞勇力好打架，亲戚朋友都会背叛他；帮助他的人多到了极点，连带危害了父母的安全，有的相差十倍百倍，是使民养生丧死无憾也。养生丧死无憾，五不孝。
孟子曰：“大人者，如不得已，这能够不谨慎吗？因此，言不必信，俊杰在位，行不必果，周文王只有方圆一百里，先生您的长处是什么？”
孟子说：“我擅长于研究别人的言辞，惟义所在。”（出自《孟子·离娄下》）
【译文】孟子说：“通达的人说话不一定句句守信，那是因为地形虽有利，物之情也；或相倍蓰，做事不一定非有结果不可，贤者在位，只要合乎道义就行。”
孟子曰：“大人者，莫之能御也。（出自《孟子·公孙丑上》）
人有不为也，杰出的人物都有职位，而后可以有为。（出自《孟子·离娄上》）
