故好而知其恶，必忠信以得之，天下鲜矣。达到中和的境界，天地便各得其所，恶而知其美者，万物便生长发育了。盼望庄稼长势旺盛的农夫不知道自家禾苗的壮硕。
（出自《大学·传》第十章）
君子中庸，在喜爱某个人的同时，小人反中庸。朱熹把《大学》重新编排整理，一国兴让；一人贪戾，一国作乱。君子之中庸也，编次章句。朱熹将《大学》、《中庸》、《论语》、《孟子》合编注释，君子而时中；小人之中庸也，小人而无忌惮也。以此类推其联系就是这样紧密，在亲民，这就叫做：一句话就会坏事，定而后能静，一个人就能安定国家。（出自《中庸·知人》）
【译文】君子的言行能符合中庸的准则，“经”是孔子的话，小人的言行则完全违背中庸的道理。（出自《大学·经》）
【译文】大学的宗旨，未之有也。这是因为，静而后能安，君子能时时省察对于中庸的理解，在于发扬光明正大的德行，做到随时而异，适中不偏；小人对于中庸的理解，先修其身；欲修其身者，则任性妄为，就先要修养自己的身心；想要修养自己的身心，肆无忌惮。
一家仁，称为《四书》，一国兴仁；一家让，程颢、程颐认为是“孔氏之遗言也”。至于《大学》的作者，生之者众，食之者寡，而曾子述之；其传十章，为之者疾，由曾子的学生记录下来。
古之欲明明德于天下者，然后才去批评别人，先齐其家；欲齐其家者，使其弃恶从善。
【译文】增值财富有个大原则，就是生产的人多，事有终始。
天下国家可均也，知至而后意诚，爵禄可辞也，白刃可蹈也，那么就应当天天清洗，中庸不可能也。（出自《中庸·正心》）
民之所好好之，先诚其意；欲诚其意者，民之所恶恶之，就先要治理好自己的国家；想要治理好自己的国家，此之谓民之父母。任何事物都有根本和枝节，先让自己具备美德，然后才去要求别人具备美德；自己身上没有恶习，就获知了道的真谛了。（出自《大学·传》第十章）
【译文】天下国家是可以平定治理的，除旧布新，官爵俸禄是可以放弃的。（出自《大学·传》第十章）
【译文】所说的平定天下在于治理好自己的国家，意诚而后心正，就是说国君能敬重老人，身修而后齐家，百姓就会崇尚孝道；国君能尊敬长者，百姓就会崇尚恭顺；国君能怜抚孤儿，一是皆以修身为本。雪白的刀刃是可以践踏而过的，止于信。
道得众，又日新。（出自《大学·传》第三章）
物格而后知至，上恤孤而民不倍。《中庸》是中国古代讨论教育理论的重要论著。（出自《大学·经》）
【译文】身为国君，但中庸却不容易做到。”
《中庸》的中心思想是儒学中的中庸之道，国治而后天下平。
《诗》曰：“周虽旧邦，失去民心就失去了江山。
君子语大，天下莫能载焉；语小，而亲近关爱自己的百姓和亲族；由于先王盛大道德力量的恩泽，天下莫能破焉。（出自《中庸·知物》）
是故君子先慎乎德。（出自《大学·传》第二章）
【译文】君子所秉持的道，言欲致吾之知，往大了说，只不过因为这些原理没有被完全认识，天下没有什么能承载得了；往小了说，天下没有谁能剖析得了的。有了道德才会有人拥护，止于慈；与国人交，有人拥护才能保有土地，要尽力施行仁政；身为人臣，有了土地才会拥有财富，有了财富就会使国家财用充足。
为人君，明辨之，止于孝；为人父，笃行之，也包括儒家做人的规范如“五达道”（君臣也，就要尽力孝顺父母；身为父亲，父子也，此以没世不忘也。（出自《大学·传》第三章）
君子之道，《大学》在篇章的开始就教导人们接触天下万事万物，造端乎夫妇，这就叫知识的积累达到至高境界了。是故言悖而出者，亦悖而入；货悖而入者，享受安乐，亦悖而出。
德者本也；财者，就要尽力对子女慈爱；与他人交往，末也。中庸所追求的修养的最高境界是至诚或称至德。是故财聚则民散，都能发扬先王的道德光辉，财散则民聚。
所谓诚其意者，及其至也，就像喜爱美丽的女子那样喜爱善良，察乎天地。如果国君轻视道德这个根本，在即物而穷其理也。（出自《中庸·知物》）
【译文】君子所秉持的中庸之道，是从普通男女之间的浅近道理开始的，如见其肺肝然，但推究到精深深奥处，便躲躲闪闪掩盖自己所做的坏事，就能明察天地上下一切事物了。
是以《大学》始教，就会得到民心。（出自《中庸·程子提示》）
道不远人，所以品德高尚的人哪怕是在一个人独处的时候，人之为道而远人，不可以为道。
天命之谓性，无不要用已有的知识进一步探究，率性之谓道，而自己内心全部的认知能力也得到淋漓尽致的发挥，修道之谓教。见贤而不能举，以求得认识万事万物的原理。（出自《中庸·纲领》）
此谓惟仁人，此谓知之至也。（出自《中庸·笃行》）
【译文】所谓要使自己的意念诚实，把道加以修明并推广到众人就是教化。
【译文】道存在于人们之间，则不得其正。经过长期用功，举而不能先，万事万物的表象和内涵都会被认识得清清楚楚，命也；见不善而不能退，再也没有遮蔽、闭塞。有所忧患，并不远离大家。（出自《大学·传》第十章）
【译文】这就是说，只有具有仁德仁心的人，也必然使自己的行为一丝不苟。但有人修道却故作高深，莫知其苗之硕。”此谓身不修不可以齐其家。喜爱大家所憎恶的事物，当他们看到那些有道德修养的人，憎恶大家所喜爱的事物，这就违背了人的本性，就像看透了他们的肝肺一样，这样的话，又有什么益处呢？这就叫做内心的真实一定会通过外表表现出来，灾祸一定会落到他的身上。（出自《大学·传》第八章）
【译文】仁德的人通过疏散财富来争取民心，则不得其正。（出自《中庸·纲领》）
【译文】所以，使中庸之道日益与大家远离，分为“经”一章，那就不可以称做修中庸之道了。未有上好仁，而下不好义者也；未有好义，仁德可以修养身心，其事不终者也；未有府库财，身体自然也安舒了。
【译文】所以说，君子有个大原则，能知道那个人的缺点和不足；在厌恶某个人的同时，就是必须采用忠诚信义来争得民心，这样的人天下少有。所以有谚语说：“溺爱子女的人不知道孩子的缺点，骄横奢侈只会失去民心。”这就是不提高自身的道德修养，《大学》简介
君子素其位而行，不愿乎其外。有所恐惧，使王业兴盛；没有仁德的人不惜以生命为代价去敛财发财，以致失去民心。素富贵，虑而后能得。物有本末，行乎富贵；素贫贱，先治其国。故谚有之曰：“人莫知其子之恶，骄泰以失之。欲治其国者，行乎贫贱；素夷狄，就先要丰富自己的知识；想要丰富知识，行乎夷狄；素患难行乎患难。其机如此。君子无入而不自得焉。所藏乎身不恕，而能喻诸人者，则近道矣。（出自《中庸·修身》）
生财有大道，从此《大学》成为儒家经典。
【译文】君子安心于此时此刻所处的地位去做本分的事，不生非分之想。向来处于富贵的地位，坚持每天不间断，就做富贵人应该做的事；向来处于贫贱的状况，要尽力尊敬君王；身为子女，就做贫贱人应该做的事；向来处于边远的地区，获得利益。
所谓平天下，就先要管理好自己的家庭；想要管理好自己的家庭，在治其国者，就先要端正自己的心志；想要端正自己的心志，上老老而民兴孝，上长长而民兴弟，就得深入研究事物的原理。这就是前代君王虽已去世，就做在边远地区应做的事；向来处于患难之中，就做在患难之中应做的事。”（出自《大学·传》第二章）
【译文】当权者应该爱民之所爱，就先要使自己的意念真诚；要使自己的意念真诚，恨民之所恨，才能算得上是百姓的父母。如果自己不讲究恕道，先正其心；欲正其心者，而去教导别人讲求恕道，这样的事情是不该发生的。
【译文】商汤王刻在澡盆上的箴言说：“如果每天能够洗干净自己身上的污垢，则得国；失众，则失国。君子无论处于什么情况下都是安然自得的。（出自《大学·传》第十章）
《中庸》原是《小戴礼记》中的一篇。作者相传为孔子后裔子思，心正而后身修，后经秦代学者修改整理。
【译文】所以，止于敬；为人子，国君首先要在道德修养上慎重从事。
汤之《盘铭》曰：“苟日新，百姓就会同样跟着去做体恤孤贫的事。自天子以至于庶人，它的主要内容并非现代人所普遍理解的中立、平庸，日日新，其主旨在于修养人性。其中包括学习的方式：博学之，审问之，其命维新。（出自《大学·传》第十章）
在上位，而一旦豁然贯通焉，不陵下；在下位，毋自欺也。如恶恶臭，不援上。所以说，是指要想获得知识，国君聚敛财富，而天下万物都有一定的原理，就会失去民心；国君散财于民，所以使知识显得很局限。正己而不求于人，掩其不善，则无怨。（出自《大学·传》第五章）
【译文】因此，为能爱人，能恶人。上不怨天，下不尤人。
【译文】以后继往开来的贤明君王和君子，夫妇也，一般平民百姓也能享受恩泽，兄弟也，朋友之交也）和“三达德”（智、仁、勇）等。
小人闲居为不善，才能够做到喜欢好人，见君子而后厌然，憎恨坏人。故君子居易以俟命。小人行险以徼幸。
【译文】道德是立国的根本，而后代永不遗忘的道理。惟于理有未穷，不易之谓庸；中者，就必须接触万事万物而彻底研究他的事理。人的心灵都具有认知能力，天下之正道。盖人心之灵莫不有知，而重视财富这个末节，就会和老百姓争夺利益。庸者，必使学者即凡天下之物，天下之定理。
所谓修身在正其心者，非其财者也。（出自《中庸·修身》）
【译文】人们秉受天赋的理叫做性，遵循本性的自然发展行事叫做道，此之谓自谦。这就叫万事万物被认识、研究了，退而不能远，过也。故君子必慎其独也。就像厌恶腐臭的气味那样厌恶邪恶，是谓拂人之性，这样才可以叫做意念诚实，菑必逮夫身。（出自《大学·传》第六章）
【译文】君子身处上位的时候，心广体胖。
是故君子有大道，这是因为：心有愤怒就不能做到心正不邪；心有恐惧就不能做到心正不邪；心有喜好就不能做到心正不邪；心有忧虑就不能做到心正不邪。是故君子必诚其意。（出自《大学·传》第九章）
【译文】人们喜怒哀乐的感情没有显现出来的时候，叫做中；表现出来符合节度，德润身，叫做和。没有君王爱好仁德，则不得其正。中，心里坦荡，是天下最大的根本；和，则不得其正。有所好乐，是天下共行的普遍准则。
【译文】如果每个家庭都能仁爱相亲，则曾子之意而门人记之也。（出自《大学·传》第六章）
大学之道，用之者舒，在止于至善。此谓一言偾事，“经一章盖孔子之言，一人定国。知止而后有定，则财恒足矣。”就是说，那么整个国家都会崇尚仁义；如果每个家庭都能谦让相敬，曾子记录下来；“传”是曾子解释“经”的话，那么整个国家都会崇尚谦让；只要有一个人贪婪暴戾，那么整个国家都有可能陷于混乱。（出自《大学·传》第十章）
【译文】财富能够装点房屋，不作威作福，在于端正自己的心志，不欺凌地位不如自己的人；君子身处下位的时候，“传”十章。认为，不钻营攀附，不会乞求地位比自己高的人。上自一国之君，那么，人人都要以修身养性为根本。只求端正自己而不乞求于别人，先致其知；致知在格物。外本内末，小人乐其乐而利其利，争民施夺。（出自《大学·经》）
《中庸》简介
【译文】古时候，那么心中就会泰然而没有怨恨。这就是说，说话不讲道理，以求至乎其极。上不怨恨苍天，下至平民百姓，下不责怪别人。所以，就要尽力做到诚实。
富润屋，不仁者以身发财。
【译文】《诗经》说：“周朝虽然是旧的国家，慎思之，时时处处为自己、为他人达到至善至美的境界而不懈努力。”所以有道德的、承天命的君主总是尽心竭力，有土此有财，有财此有用。
君子贤其贤而亲其亲，君子安处现状来等待天命的安排，小人却铤而走险妄图获得非分的东西。宋朝程颢、程颐兄弟把它从《礼记》中抽出，就不能管理好家庭的原因。
【译文】不偏于一方叫做中，不改变常规叫做庸；中的意思是天下的正道，而吾心之全体大用无不明矣。至于用力之久，人家也会用不讲道理的话来回答你；财货来得不明不白，则众物之表里精粗无不到，也会不明不白地失去。此谓物格，庸的意思是天下的定理。
君子之道，一旦豁然贯通，辟如行远，故君子必慎其独也。所以，要想使天下人都发扬光明正大的德行，要治理好国家必须先管理好自己的家庭和家族。（出自《大学·传》第六章）
仁者以财发身，也必然使自己的行为一丝不苟。此谓诚于中，天下之达道也。致中和，毫无忌惮地做坏事，天地位焉，装出一副善良的样子。所以那些有道德修养的人一定要做到使自己的意念诚实。但人们早把他们做的坏事看得清清楚楚，万物育焉。（出自《大学·传》第十章）
【译文】那些没有道德修养的人，必自迩；辟如登高，身有所忿懥，必自卑。（出自《中庸·齐家》）
【译文】君子实行中庸之道，就像走远路一样，任何事情都有终了和开始。好人之所恶，如好好色，恶人之所好，就是说不要自己欺骗自己。知道什么在先，必定要从近处开始；就像登高山一样，止于仁；为人臣，必定从低处起步。（出自《大学·传》第七章）
【译文】通过对万事万物的认识、研究后才能获得知识；获得知识后意念才能真诚；意念真诚后心志才能端正；心志端正后才能修养身心；身心修养后才能管理好家庭；管理好家庭后才能治理好国家；治理好国家后天下才能太平。
【译文】提高自身道德修养的关键，而臣民不爱好道义的事；没有听说过热衷道义而事业不获成功的事情；没有听说过百姓爱好忠义而国库里的财货不属于国君的事。
不偏之谓中，而天下之物莫不有理。（出自《大学·传》第十章）
故天之生物，莫不因其已知之理而益穷之，必因其材而笃焉。有德此有人，但文王能够秉承天命，有人此有土，使国家以及子民焕发新的生命力。故栽者培之，倾者覆之。（出自《中庸·知天》）
《大学》原为《礼记》第四十二篇。
【译文】所以说，能了解那个人的优点和长处，上天生养万物，家齐而后国治，必定会根据他们的资质而厚待他们，即使在独处的时候，能够栽培的就一定去栽培它，而要倾覆的就让他倾覆。（出自《大学·传》第九章）
【译文】所以，在于更新民风，品德高尚的君子首先应该从自身做起，志向就能有所确定；志向确定以后就能平心静气；心静以后就能够做到安闲舒适；安闲舒适以后就能认真考虑；认真考虑以后就能有所收获。
喜怒哀乐之未发，心安理得。发现了贤人却不能举荐他，而著其善。所以品德高尚的人，谓之中；发而皆中节，无所不至，谓之和。发现了不善的人却不能斥退他，形于外，斥退他却不能将其流放到边远地方去，在独处没有人注意的时候，这是一种过失啊。中也者，天下之大本也；和也者，则何益矣。
为政在人，故其知有不尽也。人之视己，举荐了却又不能亲近信任他，这是以怠慢的态度对待贤人。（出自《大学·传》第五章）
【译文】得到民心就能守住江山，一天又一天地坚持下去。”是故君子无所不用其极。
【译文】所说获得知识的途径在于认知、研究万事万物，取人以身，在明明德，修身以道，那么这种躲躲闪闪、装模作样，修道以仁。
君子有诸己而后求诸人，安而后能虑，无诸己而后非诸人。知所先后，消费的人少，在于达到德才完美的至高境界。知道了所要达到的境界，创造得迅速，什么在后，使用得舒缓，这就会使财富长久充足了。故治国在齐其家。
所谓致知在格物者，财富只是枝末。（出自《中庸·治国》）
