现实生活中也是如此。并不是每个人都能和你意气相投，成为你的知已。世界之大，无奇不有，你什么人都可能遇到，什么人都有可能去打交道。所以，你要学会宽容，不要过于苛刻地去要求别人，更不要苛求自己去处理好各个方面的人际关系。有的人总是希望自己能搞好与所有人的关系，总在进行各种各样的努力。其实，这完全是很主观的想法，不符合人际交往的内在规律，是不可能也是不必要的。往往在一开始就能“合得来”的人，即使中间曾经有过这样那样的矛盾或不愉快，但始终还是能合得来。一开始心里就疙里疙瘩的人，不管有意识地付出多大的努力，也无济于事，始终还是合不来。有时候，从来没有见过面的人，一旦相遇或相识，也会产生“相见恨晚”的感觉。有时候，在大街上擦肩而过的陌生人都会使人觉得有很熟悉、很亲近的感觉。
所以，对于人与人之间的关系，不要苛求，一随缘分，二凭理性。有缘分时，就走近点，除了工作之外，还可以交流情感，甚至成为生活中很好的朋友；没有缘分时，就离远点，只要保持正常的交往即可，或者维持纯粹的工作关系就行了，不要因为拉不近关系而无谓地伤脑筋，甚至感到苦恼或焦虑。
无数事实证明，人与人之间关系的远近，更多的时候是一种感觉，而不是刻意的追求。也有一种人，很会“追求”关系，很有心机。他们为了自己的利益，会有意识地、有选择地安排自己的交往对象。在不了解内情的外人看来，似乎粘得很紧，感情拉得很近。其实，这只是表象而已，一旦相互间的利用价值不存在了，他们的关系就会自然而然地疏远。正如庄子说的，“小人之交甘若醴”。
世界著名的英国戏曲家肖伯纳有一句至理的明言：“你是我的朋友，各拿一个苹果彼此交换，交换之后各有一个苹果；倘若你有一种思想，我也有一种思想，而朋友间的相互交流思想，那我们每一个人就有两种思想。”人与人之间的交往，是彼此心灵、思想的交流和相互的启发、帮助。眼下大行其道的吃喝请客之风，除了吃吃喝喝，你来我往之后，彼此之间除了物质交流之外就没有别的收获和收益了。除了“苹果”还是“苹果”。相反，交换思想、沟通心灵的效果则大不相同。比如你的同事在工作经验和技术方面上都比你更胜一筹，如果能够彼此交换一下工作经历、经验教训、心得体会，一起在人生的道路上相互携手共同进步，要比所谓的吃吃喝喝的物质交流强多少倍。总之，只有彼此之间思想交流、精神互助，才能真正地得到两种思想丰厚的回报，才能立于不败之地！
人与人之间的友谊，要用诚实去播种，用真情去浇灌，用原则去培养，用谅解去护理，这样人们从中得到的是思想上的升华、心灵上得到净化、精神生活上的充实和富裕。而这一切在酒桌上是得不到的。
十、摆正心态
《传习录》中曾经记载了有关王阳明的这样一个故事：“先生游南镇，一友指岩中花树问曰：“天下无心外之物：如此花树，在深山中自开自落，于我心亦何相关？”先生曰：“你未看此花时，此花与汝心同归于寂；你来看此花时，则此花颜色一时明白起来，便知此花不在你的心外。”
这就是王阳明关于“心外无物”的著名论证。无独有偶，外在的世界尽管杂乱纷呈，但只有“我”用心去接纳它，去欣赏它，它才对“我”有意义。欣赏的角度不一样，心态不同，得出的意义也就不同。
人生也是如此，关键在于心态。一样的人生，异样的心态，看待事情的角度截然不同。要能跳出来看自己，以乐观、豁达、体谅的心态来观照自己、认识自己；不苛求自己，更重要的是超越自己、突破自己——好好生活才有希望。
从前，有一个老太太，整天哭哭啼啼。有一位先生看到后问她：“老人家为何整天哭泣啊？”老太太说：“我有两个女儿，都靠做小买卖为生，大女儿卖布鞋，小女儿卖雨伞。因为雨天无人买鞋，晴天无人买伞，这老天非晴即雨，怎不叫我无时不担忧，无日不落泪啊？”那位先生闻之大笑，说：“哈哈，老人家错矣！雨天无人买鞋，有人正好买伞，晴天无人买伞，有人正好买鞋呀，换个角度看，你老人家每天都有一个女儿生意兴隆，何不天天高兴啊？”老太太听后，破涕为笑。
一个简单的故事却包含了一个深奥的道理：同样的一件事情换个角度去观察和思考，会有不同的理解。
有人常爱和别人比较，总认为别人拥有的才是最好的，因此终日郁郁寡欢，总不能在人生的天平上摆正心态。其实，生活本就是如同饮水，冷暖自知。很多东西估计根本无法用一个标准来衡量。海伦·凯勒举世闻名，她可以在黑暗中创造奇迹。如今，你拥有她无法拥有的明亮世界，你可以描述或是欣赏她无法看到的绚丽多彩的芬芳天地。你不比她富有吗？若是有人用金钱来交换你欣赏世界的双眼，估计你会舍不得。非同寻常的刻苦和毅力是海伦·凯勒的财富，而你不需任何付出就拥有了欣赏世界的双眼。和海伦·凯勒相比，难道你还觉得上天亏待了自己吗？
贝多芬双耳失聪，却创作出了《命运交响曲》。对于一个音乐家来说，在无声世界里感受音符，该有多困难？用金钱来换你的双耳，让你再也听不到，估计你也不肯。用心灵去创作音乐，在无声世界去感受，是贝多芬的财富；而你，只需轻轻旋转按钮，美妙动听的音乐便回荡在你耳边，和贝多芬相比，难道你不感到幸福吗？
所以，你要换个角度看自己，还要跳出自己看世界。记得有位哲人曾说：“我们的痛苦不是问题的本身带来的，而是我们对这些问题的看法而产生的。”一个农夫家境贫寒，唯一有的东西就是一副碗筷、一张桌子、一张床，生活过得虽然清贫却是非常快乐。一个忧郁的富人来到他的门口，看到这个贫穷的农夫竟然活得很开心，非常不解，就问农夫：“你家里一无所有，你为什么这么开心啊？”农夫笑着答道：“一无所有也就意味着一无所失！”
富人顿悟：自己正是因为拥有了太多而整天害怕失去，因此生活过得并不快乐。即便是再富有，心里仍然是一片空虚，心里的空虚迫使自己更加努力地搜罗财产。这个富人受到启发以后变卖了家里所有的财产，把大多数钱分给穷人，自己则在乡下买了一块地，过起了“一无所有”的生活，欢乐也从那时起开始充满他的生活。
为政的智慧
“为政”是一个历史悠久的问题，早在尧舜禹时代，就已经孕育着为政的智慧，为后世所推崇和效仿。夏商周出现了商汤、周武等仁者，特别是到春秋战国时期，出现了“百家争鸣”的繁荣学术局面，其中道家、儒家、法家等都发表了自己的为政思想。时至今日，为政的智慧可以理解为包含政治在内的管理智慧。
一、“无为”中的管理智慧
司马光在《资治通鉴》中曾经讲过这样一个故事：
魏文侯与田子方饮酒，文侯说：“编钟的乐声不协调吗？左边高。”田子方笑了，魏文侯问：“你笑什么？”田子方说：“臣下我听说，国君懂得任用乐官，不必懂得乐音。现在国君您精通音乐，我担心您会疏忽了任用官员的职责。”魏文侯说：“说得好。”
魏文侯作为一国之君，要把国家治理好，只要把好的乐官选拔出来就可以了，怎么能去关注“钟声不协调”这样的琐事？对琐事关心得太多，必然对大事糊涂。难怪田子方批评他“审于音而盲于官”。领导也是棋盘上的一颗棋子，他有自己的角色和功能，而“审于音而盲于官”则是偏离了自己的角色定位，国家这一系统怎么能治理好呢？他管得太多了，反而在自己应该发挥作用的地方没有尽到责任。有一位市长，可是下属们经常暗中称他“科长”。为什么呢？就因为他经常管一些鸡毛蒜片的琐事，办公楼前停的车太乱了，机关家属楼的颜色不好看啦，谁和谁不能谈恋爱啦，一天到晚忙忙碌碌，倒是勤政爱民，结果反而把一个城市治理得一团糟。
历史总是无情地嘲弄了那些“有为”的管理者。楚汉战争时期，项羽因战起家，异常骁勇，却功败垂成。刘邦上马不能征战，下马不能抚民，却最终取天下。个中原由刘邦最为清楚：“夫运筹帷幄之中，决胜于千里之外，吾不如子房；镇国家，抚百姓，给馈饷，吾不如萧何；连百万之军，战必胜，攻必取，吾不如韩信。此三杰，皆人杰也，能用之，皆吾所以取天下也。项羽有一范曾而不能用，此其所以为我擒也。”（《史记·高祖本纪》）
项羽的确是英雄，本事很大，大到不需要别人帮忙，所以手下的谋臣都跑到刘邦那里去了，因为他们在项羽那里没有用武之地，不能实现自己的价值。诸葛亮本事更大，大到几乎可以一个人把所有的事情全办了，这种表面风光的另一面却是：手下的人越来越不会思考，不能思考，也不愿意思考了。队伍带不起来，最后蜀国人才凋零。
诸葛亮之所以活活累死，是因为他只相信自己，对别人太不放心了。而另一方面，群臣没有一个施展才能的机会，走不出诸葛亮的锋芒和阴影，结果使得才能因为得不到锻炼而退化。诸葛亮临死还要把死后的事情安排好，何等可悲！蜀国的旋即衰弱到最后灭亡，原因固然很多，但诸葛亮的事必躬亲、大包大揽，恐怕是一个很大的原因。
现代的管理者何尝不是如此？可以肯定，那些整天忙得团团转的领导绝对不是最好的领导；同样，那些为儿女把心操尽，事事干预的父母肯定也不是最好的父母。都说“虎父无犬子”，其实这只是人们的一种习惯性联想或者比拟，而真实的情况是：父亲本事太大了，儿子往往很平庸。李世民本事太大了，儿子们一个不如一个，选了个李治，还让一妇人夺了江山。从这个角度看，李世民的万丈光芒和武则天这个中国唯一的一个女皇帝的上位，这两个风牛马不相及的事情其实有着密不可分的联系。
二、治大国若烹小鲜
《道德经》开篇就说：“道可道，非常道。”——老子石破天惊地提出“道”的概念，并提醒人们：这里所说的“道”，可不是一般意义上的道理！
那个时候，天地之间还很空旷，人在这个世界上显得孤单而寂寞。先人们对自然与社会的思考便是茶余饭后的一件大事。这个“道”，像是一个诠释宇宙的密码，让后人揣摩了几千年。以凡人的目光来理解，道应该是指世界的变化和规律。所以老庄的思想精髓就是顺应自然，不强加妄为，即无为。
老子认为治理国家应该“无为而治”，又说“无为而无不为”。无为并非什么都不干，而是要无为而为，即在顺乎自然的前提下有所为。老子的无为而治，也被称为圣人之治，老子说：“我无为，而民自化；我好静，而民自正；我无事，而民自富；我无欲，而民自朴。”又说：“圣人常无心，以百姓心为心。”意思是说，圣人永远没有自己的主观偏见，以百姓的意见为意见。这里我们倒是见到了老子那朴素的民主思想。
根据无为而治的思想，老子提出了他的理想世界：“小国寡民。使有什伯人之器而不用；使民重死而不远徙。虽有车舟，无所乘之，虽有甲兵，无所陈之。使民复结绳而用之。甘其食，美其服，安其居，乐其俗。邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死，不相往来。”
这个理想世界当然无法实现，后人也多以“消极”之说来曲解无为思想。但是圣人终归是圣人，其智慧的光芒穿透寰宇，为历史尘埃所不能阻挡。以史为鉴，多少前朝兴亡事，无不证明了老子思想的宝贵。世道沉浮，王朝更替，也都说明了一个道理：统治者无为，则百姓有为；统治者有为，则百姓倒霉。
秦始皇灭六国而一统天下，文治武功似乎彪炳千秋。但我们去关注一下当时的百姓民生，则可以用“人间炼狱”来形容。且不说焚书坑儒用暴力消灭了六国文化，摧残了社会的文明成果，只看那万里长城与三百里阿房宫，就让多少百姓家破人亡、血泪成河！“万里长城今犹在，不见当年秦始皇”，秦的暴政激化了社会矛盾，到了秦二世的手里就土崩瓦解了。究竟有为还是无为，百姓心里有数。万里长城虽然威武，但怎能掩盖孟姜女的眼泪！
老子说：“治大国若烹小鲜。”就是说，治理大国应当像煎小鱼一样，不能随意去翻弄它？穴否则小鱼就会被搅碎了。同样，统治百姓，就不能经常去劳民伤财，动不动就抓壮丁去修坟墓、挖运河、垒长城、征北方、打南蛮……结果只会适得其反，到民不聊生之时，统治者的“帝国”就会土崩瓦解，秦王朝的灭亡就是一个深刻的历史教训。
到了汉朝就不一样了，汉高祖刘邦和他的功臣们都参加过秦末的农民战争，所以很注意吸取秦朝灭亡的教训。无为而治的思想在汉朝得到发扬光大，汉高祖及他的继任者都推行休养生息政策，减少田租，鼓励农耕，提倡节俭，减轻刑罚。这使汉朝的生产与经济得到极大的恢复和提高，当匈奴屡次侵犯北方边境时，汉武帝凭借强大经济和技术条件，彻底打败了凶蛮强悍的匈奴骑兵。“犯我天威，虽远必诛”——这是大汉时代的豪言壮语。大道无为，无所不为。这种高妙的辩证法则，非一般人所能理解。
三、水至清则无鱼
有这样一个故事。
春秋时期，楚王请来一些大臣喝酒吃饭。席间，楚王叫他的两位爱妾许姬和麦姬轮流给大臣敬酒。忽然一阵狂风刮来吹灭了所有蜡烛，漆黑一片。这时，席上一位官员乘机摸了许姬的玉手。许姬一甩手扯断了他的帽带，匆匆回到座位上在楚王耳边悄声说：“刚才有人调戏我，我扯断了他的帽带，大王赶快叫人把蜡烛点起来，看谁没有帽带，我就知道是谁了。”楚王听了却命令手下人先不要点蜡烛，对各位大臣说：“我今晚一定要和各位一醉方休，来，大家把帽子脱了，痛饮一场。”
众人都没有戴帽子，也就看不出谁的帽带断了。后来楚王攻打郑国，有一将军独自率领几百人，为三军开路，过关斩将，直逼郑国首都。而此人就是当年调戏许姬的那一位。他因楚王施恩于他而发誓毕生效忠楚王。
如果楚王“明察秋毫”，当时非要把那个事情弄个水落石出，结果又会怎样呢？很明显，这位调戏楚王爱姬的将军必然会受到惩罚。但除此之外又会有何益处呢？事情发生了就是发生了，奖善惩恶也无法改变现实。楚王的高明之处就在于，它没有受到是非观念的束缚，而是从长远考虑，才赢得了一员大将对自己至死不渝的忠心。
从上述故事中我们可以看出，所谓的“难得糊涂”不过是一颗包容的心，是一份让往事随风而去的洒脱。
做人如此，为政更是如此。汉武帝时期，东方朔就曾经用“水至清则无鱼，人至察则无徒”来委婉地劝说汉武帝要把胸怀放宽，“举大德、赦小过”，不可求全责备。（《汉书·东方朔》）“察”，就是苛察。“徒”，即同类或伙伴的意思，现在就是指“朋友”。鱼的环境是水不要过分清澈，以至无处藏身；人的环境是关系不要过分紧张，以至无法相处。过分清澈与过分紧张，都含有危及生存的因素，一旦危及到生存，就必须对所存身的环境有较高的要求。因此，鱼要求有水草、岩隙和树枝等赖以藏身的空间，人也要求有一个“雾里看花”、朦朦胧胧的环境和心态。要不然，就都会引致对生命不利的结果。
