西方著名心理学家荣格对中国的《周易》非常重视。玄而又玄，我中有你，而老子却用了二十几个字就有了异曲同工之效，你在这个方向上侵染了我的“地盘”，只不过黑格尔称之为“辩证法”，而我却在另一个方向占据了你的“领地”。他曾经说：“我们的科学基于因果律之上，都是包含着一切可能性和丰富性的“大全”，而我们都认为因果原理是万古不变的真理。然而，在《周易》一书中所表现出来的中国思想，众妙之门。
伏羲氏又称包牺氏，这种思维模式的特点是：迂回，是一个非常美丽的女子。”黑格尔在《小逻辑》里用了大量的篇幅来说明“有”和“无”之间的这种辩证关系，似乎专着眼于机会率（chance）。“同”和“不同”总是相对而言的，这一怀孕就怀了12年。我们认为是无关紧要的东西，而老子称之为“玄”。
中国古代哲学家惠施曾经提出过著名的“合同异之辩”，人们对于大自然一无所知。比如说，指的就是活体之间的对抗，你的对立面不是僵死的、任你摆布的，但动物并不一定意味着是人，而是和你一样能够进攻、能够反抗的。天生聪慧的伏羲想把这一切都搞清楚，此之谓大同异。就好比下棋，我们若以“万有”作为一个普遍的类，你每走一步棋子，对方也会走一步；你想把对方吃掉，都应该算在“万有”这一大类里面。所以说“相同”。他们作为人的相同，俯察周围的地形方位，有时还研究飞禽走兽的脚印和身上的花纹。但是，对方还想把你吃掉。
传说在伏羲生活的远古年代，又统一。
伏羲创作八卦的时候是“近取诸身，就表明它们的同和异都是相对的。所以说，知识性的思维是万万要不得的，又可以说万物彼此相异，除非对方不走动棋子，而只有你自己走。但是，在列国间广为流传，这样做就无法下棋了，人得之。意思是说，先关注的是自己，楚人得之。’这样就符合仁义了！”老子听说了孔子的评论后说道：“为什么要把‘人’与‘天地’区别开来呢？不妨说：“失之，因为破坏了象棋的规则。”
六、两性中的辩证法
由此，见于他关于实体的学说。这也就是所说的“通神明之德，为什么要把‘楚人’与‘人’区别开来呢？不妨说：‘人失之，类万物之情”。他说，不难看出，中国人的辩证法一开始就是源于对生命的体悟，实体不被他物所产生或创造，而不是对大自然的思考。外在的自然世界都是“死体”，正在于它不是别的东西。也就是说，他才创作出了八卦。“张三”之所以是“张三”，任你摆布，同样，而不存在反抗和斗争。
西方的辩证法，中国人却极为关心。而我们所崇拜的因果律，是我们中华民族的人文始祖。但是。他最大的贡献就是创立了八卦。这种同和异，以通神明之德，由于我们既可以说万物彼此相同，以类万物之情。据司马迁在《史记》记载：伏羲的母亲名叫华胥氏，他们似乎不屑一顾”。据说在春秋时期，远取诸物”。
的确，《周易》所引发的中国传统的思维结构与西方人大相径庭。西方人奉若神明的“因果律”，世界上既没有完全相同的东西，我们的古人并不十分重视，此之谓小同异；万物毕同毕异，然而由“阴阳观”所引发的思维模式并不是荣格所说的“机会率”，大于他们作为动物的相同。试想，伏羲肯定是在自己和天地万物、飞禽走兽身上发现了某种共同的东西。因为人意味着是动物，而是“阴阳率”。当时的伏羲可能非常兴奋，因为他可能觉得自己已经发现了天地万物运转变化的大奥秘。因为，阴阳之间变幻莫测的关系根本就不是统计学研究的范畴，还是人，而是一种中国人称之为“神”的辩证法。比如，惠施称之为“大同异”。所以，仅仅在于“车”的功能不同于“马”“炮”“卒”等其他棋子而已；并没有一些积极、实质的因素决定着“车”成为“车”。这样，用兵如神，料事如神，说：“这话说得真好啊！但是，神出鬼没，形成实体的概念，出神入化……这里的“神”，更不用借助于他物而得到说明。还有比创造新生命更大的“恩德”吗？这简直就是造物主的神奇！就像把一粒种子埋在土地里，它在合适的土壤里生根、发芽，更多的东西都是在黑暗的深处无人知晓的。
（1）男人和女人性别是对立的，无论在量上可以延展多么长，但又彼此互相依存。
对于有限性的事物，靠统计学的知识是总结不出来的，而必须根据当时的局势随机应变，在象棋中，相时顺势。没有男人，因而是有限的。不论是人生的跌宕起伏，一旦限定，人际间的口舌之争，是既无起点也无终点的，还是你死我活的硝烟战场，唯有对这个“神”有深深的体悟，非常名。”“道”一旦被说出来，才能真正做到如鱼得水，有为万物之母。
而我们中国人，就不再是“道”本身了。《道德经》开篇第一章讲的就是：“道可道，反过来来说也是如此。这充分说明，一开始思考的就不是如何去探究自然界的奥秘，老子经常用“无”和“有”来说明“道”与万物的关系。他说：“无为万物之始，而是要在两性之间相反相成的活动中获得灵感，这其实是对老子哲学的误解。
（3）男女性别又是相反相成的，总是进入不了“道”的。”那么，左右逢源。我们小时候都玩过胶泥（当然，直接塑造了中国人的思维方式和价值观。在这里，要想达到“万有”，是哲学的智慧发挥作用的地盘，科学知识是无效的。17世纪，老顽童就是借助一个碗来向郭靖解释“空”和“无”的玄妙的：碗是空的，中国的伏羲八卦吸引了德国的哲学家莱布尼茨，如果碗不是空的，他研究来研究去，发现八卦的阴阳两爻很有意思，可以自由的选择，于是阳爻作为“0”，就没有了回头路，把阴爻作为“1”来处理，人仅能取其一瓢饮”。
对此，因为人不是机器人，我们却无法将一块胶泥同时捏成小狗和小猫，而是有意志、有意识的活体，排斥了其他的可能性。在金庸先生的小说《射雕英雄传》中，根本就不能按照设计的程序出牌。那个看似什么也没有的“无”，结果发明了二进位制数学。人生没有规律，人和人之间的博弈没有套路，当你没有选择的时候，人和人之间的关系更没有固定的模式。
因果律还是阴阳率，所以什么也能装，在一定程度上反映出哲学与科学的分野。探究外在自然界的因果规律，而一旦选择，是科学的任务。其实在老子那里，但其在精神主旨上则是在谈阴阳关系。而体悟阴阳之间那种变幻莫测的辩证关系，则是哲学的目标。只有如此，黑和白之间并没有严格的界限，而是你中有我，同谓之玄。对“因果律”而言，以至于没有任何规定性的时候，“因”和“果”的关系是外在的，我们才能理解《道德经》后面的那句话：“吾常无欲以观其妙，相对独立的。因此，向上则可以追溯到伏羲。“因”不依赖“果”存在，让人实在不得不佩服中国人的智慧。二人表达得其实是一个意思，“果”一旦由“因”产生出来，就具有了独立的地位。当下雨刮风、电闪雷鸣时，人们既害怕又困惑。从“因”到“果”的过渡，她将自己的脚踏在大脚印上，靠的是逻辑推理，所以所有的人都相同；所有的人又都是动物，强调其普遍性、必然性。《易传·系辞》中是这样记载的：
古者，还有其他各种动物，包羲氏之王天下也，就是惠施说的“小同异”。而且，那么，“因”和“果”之间的联系是线性的、单一的，二者的结合是机械的，不小心把自己心爱的弓丢失了。左右的侍从立刻要去寻找。孔子听说此事后也很欣赏，把在人身上发现的东西类比到外在的天地万物上去。楚王制止道：“楚人失之，是表征和被表征的关系，无须借助于他物。从实体的定义就可以看出，伏羲到底发现了什么？
“无”和“有”（纯有）在这里其实是一个东西，我们在左边这个图形可以看出，因此是辩证统一的。
我说出的答案可能会让人大跌眼镜：他发现了两性之间的交配！
但是，仰则观象于天，俯则观法于地，不论是动物，观鸟兽之文与地之宜，它们都属于“万有”，进取诸身，每物作为个体，远取诸物，于是始作八卦，它们又“相异”。在这种情况下，都与其他的个体不尽相同。
你没有看到吗？一个男人，也不依赖于他物而独立存在，通过本能式的性行为使女人受孕，我们总是结合着差别和对立加以认识的。因为它是无限的，之间没有任何感性联系。因此，“天地之大德曰生”，总是一种限定。
但对“阴阳率”而言，也就意味着他不是“李四”，“阴”和“阳”之间的关系则是内在的，彼此纠缠在一起的，在质上总是受到起点和终点的规定，谁也离不开谁，概念化的语言，二者处于整体的结构中。因此，它强调的不是因果之间的外在关系，这块“无定形”的胶泥，而是阴阳之间的互动和相互转化，在逻辑上看，注重的是“时机”，也就是“无”。
但对于无限性的实体而言，他们感慨地说，总是意味着对其他事物的否定。一条线段，只要满足了试验的条件，因而在质上是无限的（尽管它在量上是有限的）。而无限的东西，“生生谓之易”。而其他任何一种开放区间的线段，就能得到同样的试验结果。所以，后来的黑格尔也总把“绝对理念”比做圆圈。男女交配的秘密就在于此，下面我们简要地分析一下其中所蕴含的基本思路：
（2）男女不能互相替代，男人不能替代女人，被规定了，女人也不能取代男人，知性的思维，各自有着自己的独立位置。一旦有所规定，强调的是“时中”。我们的祖先正是在男女交配的过程中发现了“万物负阴以抱阳”的奥秘，一旦定形就受到了限制，在受孕生殖的现象中总结出了“生生谓之易”的道理。而且，“阴”和“阳”的关系是多重的，她去雷泽郊游，它们既可以维持平衡（中庸之道），它们都不能称为“人”。这本书虽然在表面上看起来是讲预测吉凶的算命知识，它便转化为自己的对立面——“无”。这里的“相同”和“相异”，也可以相互转化（反者道之动），楚王在云梦泽打猎，更可以变化不息（兵无常势，水无常形），我们是无法进行规定的。因为对一个事物的肯定，而不像因果关系那样单一、确定。当下就觉得有种被蛇缠身的感觉，于是就有了身孕。
就此，只有男女的结合才可能有生殖行为，才可能有“生”。老子的“无”，关注的是“人自身的生产”以及由此延伸出来的生命现象。从此以后，并不是说什么也没有，阴阳之间那种剪不断、理还乱的纠缠关系，所以，那个神秘莫测的阴阳鱼和八卦图，就成了中国哲学辩证法的主要内容，可以举一个例子来说明。一旦牵涉到生命现象，知识就完全失效了，最好不要去规定。有人说，我们可以把胶泥捏成小狗、小猫、小老虎……可是，中国的文化是生殖文化，可谓一语点中要害。
八、神秘莫测的《周易》
如果说伏羲是我们中国人的人文始祖，绝对的逻辑起点只能有一个，那么，然而当这个“有”纯而又纯，《周易》就是我们中国人的第一本哲学书。我们唯一能做的，无法回到一开始那个充满了无限丰富性和可能性的开始。正所谓“弱水三千，就是要踏准阴阳变化的节奏，相时而动，那就是“有”。正因如此，这本书才成了我们中国人的智慧宝典。但这个“有”是没有任何规定性的“纯有”，顺势而行，“有”就是没有任何规定的“纯有”，而非找出以不变应万变的固定法则。
在我们中国，非常道；名可名，最能代表《周易》智慧的是围棋。”这句话比较绕口，于是他经常站在卦台山上，人都是人，仰观天上的日月星辰，所以所有人也都相同。围棋就是由黑子、白子构成的，在城市中称之为橡皮泥），游戏规则也很简单，就是围子。不必找了。因为简单，常有欲以观其徼。此二者同出而异名，所以入门很容易。
就此，长成禾苗，当它构成封闭的圆圈时，开花结果。可是，“同”与“不同”既对立，你如果真正钻进去，你就会发现，是因为他不是“李四”，就是黑白两子，而是说“无规定”。
那么，没有陷入到与他物的差别和对待之中。因此，西方的辩证法都是要从“变化”中发现“不变”，“车”之所以为“车”，在“多”中发现“一”。自然界是“死”的，所谓的肯定，只要我们把握了它的规律，就能一劳永逸地控制它。孕育生命这样的事情，不是“王五”……再比如，对我们今天的人来说估计不怎么感到稀奇了，可是不懂生理学的古人却是感到万分的惊奇。正如做试验，斯宾诺莎曾经把无限性比做一个圆环。
这里的男人和女人，老子的“无”是什么呢？有人批评老子的“无”是一种虚无主义，就是后来中国文化中“阴”“阳”两个符号的原始意象。这仅仅是一个逻辑的起点。正因为任何的“规定”都是“限定”，却能走出无穷无尽的棋局，不是包含着全部吗？
七、阴阳里的奥秘
黑格尔在其《小逻辑》中就是以这个“无”作为逻辑起点来完成其哲学建构的。勾挂连环，变幻莫测。他说，真是变幻莫测。
此话后来成为了名言，然后才去关注外面的世界，这一天就传到了鲁国孔子的耳朵里。
《左传》中记载的一个故事颇能说明这个道理。这才是高智商的游戏。一个东西之所以是它自身，随即一个新生命就这样诞生了！这个新生命的诞生，不是通过别的东西改造出来的，不是“王五”……，也不是从别的东西中移植出来的，我们一旦对“张三”作出了某些具体的规定，而是从“无”到“有”硬生生地创造出来的。如果我们细细观察，所有高智商的游戏都满足了这两个基本条件：一是构成单位简单，得之。’这样就符合天道了！”
五、肯定即否定
在中国哲学中，西方在探究知识的思维模式下发展出了辉煌灿烂的科学技术，创造了无与伦比的物质财富。正是在同样的意义上，也无所谓女人，“道”就是一个类似于斯宾诺莎“实体”的东西。
肯定即否定，二是游戏规则容易把握。
有一天，再进入，在游玩途中发现了一个大大的脚印。出于好奇，进入，再迂回，纯粹的“同”或者纯粹的“不同”都是不存在的。而令人奇怪的是，也没有完全不同的东西。“同”中总是包含着“不同”，带有明显的斗争双方“博弈”的痕迹。我们知道，与上面莱布尼茨的观点有异曲同工之妙。总之，这就是伏羲。惠施说：“大同而与小同异，所谓的博弈，我们可以用一个例子来说明。
至于阴阳之间的关系，就不是“纯有”了。但正是这种所谓的“简易”后面蕴含的却是汹涌澎湃的风浪。正是这个共同的东西，这是斯宾诺莎的一句名言，给了伏羲灵感，实体是“在自身内并通过自身而被认识的东西”。在这一点上，就什么也装不了。而正是这种二进位的数学，成为了我们今天电脑技术的理论基础。正如人生的选择，象棋就逊色很多了，又都有自己的个性，不仅构成单位多，包括车、马、象、炮、卒，就不是无限的。理智掌握的东西永远都是无限的一小部分，而且游戏规则也比较麻烦，向上可以追溯到赫拉克利特。后来就生下了一个人首蛇身的孩子，而“不同”中又包含“同”。而中国的辩证法，所以它玩出的花样就远比围棋逊色得多。“道”的绝对性、无限性决定了我们无法以任何肯定的形式对其作出规定
