以世俗的学问来修治本性，以求复归本初，用世俗的思想来节制情欲，以求获得明达，这类人是可蒙蔽之人。古时修道的人，以恬淡涵养智慧，智慧生出而不用，这叫以智慧涵养恬静。智慧与恬静相互涵养，而和顺就从本性中流露出来。
德，中和之性；道，自然之理。德行宏大深远，无所不容，就叫做仁；道无所不顺，就叫做义。义理彰明因而物类相亲，就叫做忠；心中淳厚朴实而且返归本真，就叫做乐；诚信显著、容仪得体而且合于一定礼仪的节度和表征，就叫做礼。礼乐偏执一方而又多方有失，那么天下定然大乱了。持守正道的人收敛自己的德行，德行也就不会冒犯他人，德行冒犯他人则万物必将失却自己的本性。
古时候的人，在混沌鸿蒙、淳风未散的环境中生活，跟整个外部世界混为一体，而且人们彼此都恬淡无为、互不交往。正是这个时候，阴阳调和空静，鬼神也不会干扰，四季的变化顺应时节，万物全不会受伤害，各种有生命的东西都能尽享天年，人们即使有智慧，却无用武之地，这就叫做完美纯一的状态。在那个时代，无为而自成，还常与自然之道相合。
等到后来道德衰退，到燧人氏、伏牺氏治理天下时，只能顺民之心而不能达到与自然的绝对同一。道德进一步衰落，到神农氏、黄帝治理天下时，只能够让世道安定却不能顺应民心。道德又再衰落下去，到了唐尧、虞舜治理天下时，便大兴治理和教化的风尚，淳厚质朴之风受到干扰与破坏，背离大道而为，寡有德行而行，这之后也就舍弃了本性而顺从于各自的私心。人们彼此间都相互知道和了解，也就不足以使天下得到安定，然后又贴附上浮华的文饰，增加了众多的俗学。文辞泯灭了纯朴的天性，博学毒害了恬淡的心灵，人们开始迷乱起来，再也无法保持自然的性情，恢复到本来的状态。
由此不难看出，社会丧失了自然之道，自然之道也抛弃了社会。道和世人彼此相互丧失，有道之人怎么能立足于人世间，人世间又怎么能从自然之道得到振兴呢？道没有办法在人世间兴起，人世间也没有办法依靠天道而振兴，即使圣人不躲进深山老林，他们的德行也会隐藏起来。隐居，并不是把自己也隐藏起来。
【品读庄子】
以知养恬穷乐无忧
本章节提出“以恬养知”的主张，认为遵从世俗必定不能“复其初”，只有自养而又敛藏，才能不“失其性”。
文中庄子缅怀远古混沌鸿蒙、淳风未散的时代，批评现世人越来越不懂得修养性情，随着时代的推移，世风日下，德行逐渐衰退，一代不如一代；甚至连圣人的德性也被世风蒙蔽。由此，庄子提出人要自我端正行为，向远古的人学习，做到以知养恬，穷乐无忧。
西绪弗斯情结
古希腊神话中有一个著名的故事。
天神西绪弗斯因触犯天条被宙斯罚到人间受苦，他的工作就是每天推一块石头上山，但是，每当他辛苦了一天将石头推上山顶后，它都会重新滚落下去。这就意味着，西绪弗斯将在永无止境的失败中品尝苦难的滋味。
可是，西绪弗斯并不就此认输，他仍然日复一日，年复一年地推着石头上山，并在心里安慰自己说：“我完成了我的责任，不管它是否滚落，我已经心安理得。”
西绪弗斯在这样的思想下获得了内心的平静，推石上山的工作似乎也并不显得枯燥和劳累。后来，宙斯无法，只得把他放回了天庭。
这个古老的故事常被用来隐喻人类永恒的悲剧命运，然而我们发现，悲剧的表面下其实掩藏着幸福的光环。西绪弗斯以乐观的态度对待自己的苦难，如果他是人类的象征，那么这也正是人类精神的高贵之所在。
在苦难中收获幸福，直到有一天我们彻底地离开它！
二
【原文】
古之所谓隐士者，非伏其身而弗见也，非闭其言而不出也，非藏其知而不发也，时命大谬也。当时命而大行乎天下，则反一无迹；不当时命而大穷乎天下，则深根宁极而待：此存身之道也。
古之存身者，不以辩饰知，不以知穷天下，不以知穷德，危然处其所而反其性已，又何为哉！道固不小行，德固不小识。小识伤德，小行伤道。故曰：正己而已矣。乐全之谓得志。
古之所谓得志者，非轩冕之谓也①，谓其无以益其乐而已矣。今之所谓得志者，轩冕之谓也。轩冕在身，非性命也，物之傥来②，寄者也。寄之，其来不可圉③，其去不可止。故不为轩冕肆志，不为穷约趋俗，其乐彼与此同，故无忧而已矣。今寄去则不乐，由是观之，虽乐，未尝不荒也④。故曰，丧己于物，失性于俗者，谓之倒置之民。
【注释】
①轩冕：高官厚禄。②傥来：偶然来到。③圉：通“御”，抵杭，抵档。④荒：丢失，消亡。
【译文】
古时候所谓的隐士，他们并不是为了隐藏自己而不愿现身，也不是因为缄默不言而不愿发表看法，也不是因为深藏才智而不愿有所发挥，是因为时遇和命运乖妄、背谬啊。当时遇和命运顺应自然而通行于天下，就会返归混沌纯一之境而不显露踪迹。当时遇不顺、命途多舛而穷困于天下，就固守根本、持守宁寂至极之性而静心等待：这就是保存自身的方法。
古时候善于保存自身的人，不需要辩论来修饰自己的智慧，不用智巧使天下人困窘，不用心智使德行受到困扰，巍然自持地生活在自己所处的环境而返归本性与真情，又何须一定得去做些什么呢！大道广荡本不是小有所成的人能够遵循，大德周遍万物本不是小有所知的人能够鉴识。小有所知会伤害德行，小有所成会伤害大道。所以说，端正自己也就可以了。为自然天性的保全而感到高兴，就可以说是得志了。
古时候所说的自得自适的人，不是指高官厚禄地位尊显，说的是出自本然的快意而没有必要再添加什么罢了。现在人们所说的快意自适，是指高官厚禄地位显赫。荣华富贵在身，并不出自本然，犹如外物偶然到来，是临时寄托的东西。外物寄托，它们到来不必加以阻挡，它们离去也不必加以劝止。所以不可为了富贵荣华而恣意放纵，不可因为穷困贫乏而趋附流俗，身处富贵荣华与穷困贫乏，其间的快意相同，因而没有忧愁罢了。如今寄托之物离去便觉不能快意，由此观之，即使真正有过快意也未尝不是迷乱了真性。所以说，万追求物欲而丧失自我，为趋就流俗而失掉本性，就叫做本末倒置之人。
【品读庄子】
敲响“丧己于物失性于俗”的警钟
在庄子看来，古代修道人的境界是远远高于当下的世俗之人的。即使都一样追求“得志”，古代修道人所追求的“得志”是指获得真正的心灵上的自在安适，当下世俗之人的“得志”，则是指获得高官厚禄，实现物欲的满足。而这种物欲即使得到了满足，也只是暂时的。从古至今，越是位高权重的人，就更是担心会有一天失去所有，而那些利用各种手段才获得高官厚禄的人，更是终日惶恐，心神不安。
欲望没有随着社会的进步得到改变，只要人心里还有欲望，它便会一直存在下去。当今又有多少人还在继续执迷不悟呢？从早到晚为升官发财着急上火，争得头破血流。庄子的“缮性”，提醒我们要时时修养性情，给淳朴自然的本真多留下一点空间，这在充满诱惑、物欲横流的今天显得尤为重要。
当欲望来袭，不妨想想古人的教诲，防微杜渐，至少不会有一天真的沦落到“丧己于物，失性于俗”的地步。
我无欲而民自朴
唐代诗人郎士元所作《次柳氏旧闻》，记载着这样一个有趣的故事：
唐肃宗在当太子的时候有一天陪着唐玄宗一起进餐。餐桌上摆满了各种佳肴，其中有一盘羊腿，唐玄宗就让太子去割羊肉。太子割完羊肉后，见手上都是油污，便顺手拿起一张面饼擦手。唐玄宗眼睛直盯着他的脸，露出不高兴的神色。太子擦完手，慢慢地把饼送到嘴边，有滋有味地把饼吃掉了。这时唐玄宗转怒为喜，对太子说：“人就应该这样……，唐玄宗贵为天子，却能爱惜粮食，是很不容易的。当他看到太子以面饼擦手时，就很恼火，以为太子是在糟蹋粮食；当又看到太子从容地将擦过手的面饼吃掉时，又转怒为喜，认为太子和自己一样，能“以贱为本”。
这也是个看中物质的例子，所谓“君子爱财，取之有道”，反过来，“君子爱财，也要省之有道”，唐玄宗就是这样的。君主勤俭，百姓生活就可以相对宽松。《管子》里曾说过：“仓廪实而知礼节，衣食足则知荣辱。”即指粮仓库房充实，自然知道礼节；吃穿不愁，自然懂得荣辱。礼让在物质生活充裕的条件下形成，而衣食无着则会产生争心，礼让很难站得住脚。在上者简朴，在下者就会效仿，这样老百姓才能过得舒适，国家也能长治久安。正如《老子》里说的：“我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴。”
秋水
本篇运用《齐物论》的观点，极力论证万物大小、是非的无限相对性和人生贵贱、荣辱的极端无常性，旨在要人去伪存真，顺应自然，不为追求名位、富贵等而伤害天然本性。
此篇开始，是河伯和北海若的七次对答，篇幅将近两千字。开篇说河伯欣然自喜，以及望洋向若而叹，自称见笑于大方之家，十分精彩。然后承接《逍遥游》篇“小大之辨”的话题，讲井蛙不可以语于海的道理。紧接着又否定数量上的大小差别，由万物的“量”讨论到万物的“质”。最后由讨论万物进而阐述天道，天道涵括万物、超越万物，所谓“万物一齐，孰短孰长”，同时道又遍在于万物，因循万物，所谓“何为乎，何不为乎，夫固将自化”。由此而切入《齐物论》篇曾讨论的“齐物”主题。文中譬喻、说理交错，韵文、散文间杂，令人目不暇接。
次序上，虽然《秋水》篇排在外篇的中间，但是地位很高，深受历朝历代文人雅士的评价。
清代林云铭说：“是篇大意，自内篇《齐物论》脱化出来，立解创辟，既踞绝顶山巅，运词变化，复擅天然神斧，此千古有数文字，开后人无数法门。”朱文熊先生说：“此篇论大小贵贱处，似从《齐物论》篇来，然曰‘无以人灭天’，见道之至大者仍在无为，则亦《大宗师》之旨。”又说：“此篇为庄子极得意文字。”
本从“道”的高度来审视世界，认为客体对象无时无刻不在变化，而且由于主客观条件的限制，变化着的客体对象是认识主体的人无法穷尽的，因而形成了人的价值判断的相对性。庄子“以道现之”的宏观视野，使认识不再拘泥于一隅之知，而是将人的认识引向无穷相对的广大领域。
一
【原文】
秋水时至，百川灌河；泾流之大，两涘渚崖之间①，不辨牛马。于是焉河伯欣然自喜，以天下之美为尽在己。顺流而东行，至于北海，东面而视，不见水端。于是焉河伯始旋其面目，望洋向若而叹曰：“野语②有之，曰：‘闻道百，以为莫己若’者，我之谓也。且夫我尝闻少仲尼之闻而轻伯夷之义者，始吾弗信；今我睹子之难穷也，吾非至于子之门则殆矣，吾长见笑于大方之家。”
北海若曰：“井鼃不可以语于海者③，拘于虚也；夏虫不可以语于冰者④，笃于时也；曲士不可以语于道者，束于教也。今尔出于崖涘，观于大海，乃知尔丑，尔将可与语大理矣。天下之水，莫大于海，万川归之，不知何时止而不盈；尾闾泄之⑤，不知何时已而不虚；春秋不变，水旱不知。此其过江河之流，不可为量数。而吾未尝以此自多者，自以比形于天地而受气于阴阳，吾在于天地之间，犹小石小木之在大山也。方存乎见少，又奚以自多！计四海之在天地之间也，不似礨空之在大泽乎？计中国之在海内，不似稊米之在大仓乎⑥？号物之数谓之万，人处一焉；人卒九州，谷食之所生，舟车之所通，人处一焉；此其比万物也，不似豪末之在于马体乎？五帝之所连，三王之所争，仁人之所忧，任士之所劳，尽此矣！伯夷辞之以为名，仲尼语之以为博，此其自多也；不似尔向之自多于水乎？”
【注释】
①两涘（sì）：两岸。②野语：俗语。③鼃（wā）：通“蛙”。④虚：通“墟”。居住的巢穴。⑤尾闾：大海的出水口。⑥稊（tì）：一种草，果实像小米。
【注释】
秋天雨水及时降下，河流水位暴涨，千百条河流注入黄河，水势非常洪大，隔着黄河两岸以及洲渚，连牛和马都分辨不出来。于是河神欢欣鼓舞，欣然自喜，认为天下一切美好的东西都归自己所有了。河神顺着水流向东而去，来到北海边，朝东边一看，一眼望不到尽头。河神这才改变刚才欣喜若狂的脸色，面对着海神仰首慨叹道：“有句俗语，说‘听到了上百条道理，便认为天下再没有谁能比得上自己’的，说的就是我这样的人了。而且我曾经听说有人小看孔子的学识，轻视伯夷的义行，开始我不太相信；如今我看到你是这样的高深莫测，使我相信这句话的确有道理啊。我要是不到你这里来，那可真是糟糕啊，我肯定会永远受到得道的人的耻笑。”
海神说：“不能和井里的青蛙谈论大海，是因为受到生活空间的限制；不能和夏天的虫子谈论冰雪，是因为受到生活时间的限制；不能和乡下的读书人谈论大道，是因为礼教的束缚。如今你从河岸边出来，看到了大海，才认识到自己的短浅与不足，这样就可以和你谈论大道了。天下的水面，没有什么比海更大的，千万条河川流归大海，不知道什么时候才会停歇而大海却从不会满溢；海底的尾闾泄漏海水，不知道什么时候才会停止而海水却从不曾减少；无论春天还是秋天不见有变化，无论水涝还是干旱不会有知觉。这说明大海远远超过了江河的水流，是不能加以计算的。可是我从未因此而感到自满，因为我知道我的形体来自天地，并且摒受了阴阳之气，我在天地之间，就好像一小块石子、一小块木屑存在于大山之中。我正以为自身的存在实在渺小，又哪里会自以为满足而自负呢？想一想，四海存在于天地之间，不就像小小的石间孔隙存在于大泽之中吗？再想一想，中原大地存在于四海之内，不就像细碎的米粒存在于大粮仓里吗？号称事物的数字叫做万，人类只是万物中的一种；人们聚集于九州，粮食在这里生长，舟车在这里通行，而每个人只是众多人群中的一员；一个人与万物相比，不就像是毫毛之末存在于整个马体吗？五帝所续连的，三王所争夺的，仁人所忧患的，贤才所操劳的，全在于这毫末般的天下呢！伯夷以避让而取得名声，孔子以言谈显示渊博，他们这样夸耀自己，不就像你先前在河水暴涨时的欣喜若狂的样子吗？”
【品读庄子】
不要自以为大
本节中河伯本来自以为大，见到北海之后，才知道自己原来有多么渺小。不过他只知道自己与北海相比是渺小的，只是由此改变了自满自足的观点，并没有理解到大小无穷、任何东西都没有资格自大的道理。
北海若首先讲了自己之大，大到万川归之不见满、底缝泻漏不见虚、旱涝无常它有常、四季变化终如一的程度。之后讲大而不大的道理，那是因为还有比它更大的天地，还有产生出它的阴阳之气。天地虽大，但却不是最大，因为环宇之内的事物是无穷无尽的，大小也都是相对的，大上有大无极限，小下有小无穷尽。正因为如此，再大的东西也不能自大，再小的东西也无须自卑。不要被狭小的认识所局限，只要不断地突破自我，增长见识，就能不断地获得进步。
