快乐是人人憧憬的，长寿是人人盼望的，人们常常感觉快乐很难，长寿似乎也不可把握。其实，快乐就在我们身边，生活里到处都是美好，只是我们不善于挖掘而已。我们应该用一双发现美的眼睛去观察这个世界，敞开胸怀接纳生活，让快乐融人心间。智慧的人快乐逍遥，所以我们要活到老学到老，跟随时代的脚步，充实自己完善自己。仁德的人长寿安泰，所以我们要坚持做人的原则，遵循仁义的真理，反省自己提升自己。做一个智者，做一个仁者，既通达事理又静思追远，这样生命必将快乐又长寿。
6.24子曰：“齐一变，至①于鲁；鲁一变，至于道②”
注释
①至：赶上，到达。②道：正道，真理。
译文
孔子说：“齐国的政治一有改革，就赶上鲁国；鲁国的政治一改革，就合乎仁道了。”
名家注释
程颐、程颢注：“夫子之时，齐强鲁弱，孰不以为齐胜鲁也？然鲁犹存周公之法制。齐由桓公之霸，为从简尚功之治，太公之遗法变易尽矣，故一变乃能至鲁。
鲁则修举废坠而已，一变则至于先王之道也。”
朱熹注：“孔子之时，齐俗急功利，喜夸诈，乃霸政之余习。鲁则重礼教，崇信义，犹有先王之遗风焉；但人亡政息，不能无废坠尔。”
解读
春秋时期的齐国和鲁国是邻国，齐国的开创者是姜太公，鲁国的开创者是周公，因此，齐、鲁的政教都有先王的遗风。但是，这两个国家的具体情况又有区别。齐国因为有山海的丰富资源，封建经济发展较早，并且在经济政治上实行了一系列的改革措施。所以，齐国百姓十分富裕，国力也相当强盛，曾称霸一时；而鲁国的封建经济发展比较缓慢，但意识形态和上层建筑保存得却比齐国完备。
孔子十分崇尚周礼，一心推行仁道。所以，他认为如果齐国在政教上做一些改革就可以达到鲁国的样子了，而鲁国在现在基础上加以改变，就能达到周朝的礼制了，这样就能达到他梦寐以求的理想境地了。
历史从来没有停止前进的脚步，每个时代都有每个时代的主流思想和意识形态，但源远流长的文化精神却深深根植于民族的血液之中。文化是社会思想的反映，社会的每一次变革，都透过文化来表达展现。然而，社会形态可以改变，文化精神却永不消失。如今社会，中外文化的交流与沟通中，我们应该珍惜中华民族几千年传承下来的精神财富，时刻警醒，以防止西方某些不健康文化的侵蚀和影响。
6.25子曰：“觚①觚，觚哉！觚哉！”
注释
①觚：音gu，古代盛酒的器具，上圆下方，有棱，容量约有二升。后来觚被改变了，所以孔子认为觚不像觚。
译文
孔子说：“酒杯已经不像酒杯了，酒杯啊！酒杯啊！”
名家注解
程颐、程颢注：“觚而失其形制，则非觚也。举一器，而天下之物莫不皆然。
故君而失其君之道，则为不君；臣而失其臣之职，则为虚位。”
朱熹注：“不觚者，盖当时失其制而不为棱也。觚哉觚哉，言不得为觚也。”
张居正注：“然圣人之意，非为一觚，盖见世之有名无实者多因感于觚而发叹也。故君尽君道，而后可以为君，臣尽臣道，而后可以为臣，不然亦皆觚而不觚者也。若其所关系则又岂特一器之小而已哉！”
解读
觚本来是一种上圆下方、有棱有角的酒杯，但是到了孔子的那个时代有了一些改变，觚不再是以前的样子了，所以孔子就感叹：这是什么酒杯啊！这是什么酒杯啊！实际上，孔子是在感叹，这是什么时代啊，怎么一切都变了！
在圣人的思想里，周朝的礼制是不可撼动的，周礼规定的一切都神圣不可侵犯。春秋时期，觚仍然叫觚，但形状却做了改变，其名与实已经不相符合了。圣人认为“名不正，则言不顺；言不顺，则事不成；事不成，则礼乐不兴；礼乐不兴，则刑罚不中”。所以，面对当时世风日下、礼乐不兴的状况，圣人不得不发出如此感叹。
没有规矩不成方圆，做事不按规矩往往一事无成。国有国法，家有家规，失去礼仪法制的约束，难免天下大乱。所以，做人做事都应该有理可循。世上万物都有自己的形状样貌，失去其形体也就失去了其规矩，也就失去了其依据和意义。除此之外，凡事还要讲究名正言顺，表里一致。名不符实，名存实亡，往往令人缺乏安全感，也很难让人信任接受。所以，我们为人处世凡事要按规矩来，讲求名实相符，表里一致。
6.26宰我问曰：“仁者虽告之日井有仁焉，其从之也？”子曰：“何为其然也？君子可逝①也，不可陷②也；可欺也，不可罔也。”
逝：往。这里指到井边去看并设法救之。②陷：陷入的意思。
译文
宰我问孔子说：“有仁德的人，如果告诉他说，‘井里掉进去一个仁德的人’。
他会跟着下去吗？”孔子说：“为什么这样做呢？君子可以到井边去救人，却不可以陷入井中；君子可以被欺骗，但不可以被愚弄。”
名家注解
朱熹注：“身在井上，乃可以救井中之人；若从之于井，则不复能救之矣。此理甚明，人所易晓，仁者虽切于救人而不私其身，然不应如此之愚也。”
张居正注：“有智以行仁，而后仁为无蔽，宰我忧为仁之陷害，其不智可知，故孔子晓之如此。”
解读
宰我是孔子的弟子，曾因白天睡懒觉，被孔子骂作“朽木不可雕也”；但是他聪明伶俐，能言善辩，又很受孔子赏识。本章是讲宰我对施行仁德有怀疑，认为仁和愚很难区分，所以就假设了一个难题来问孔子。井里掉进去一个有仁德的人，作为一个有仁德的人是否也该随之跳进去救助他呢？孔子一贯主张“明哲保身”，认为不能保存自己的人，不是真正的仁者；但同时孔子也主张仁者“杀身以成仁”，“舍身以取义”，不去救助落井之人，也非仁者所为。所以，这是个两难的问题。但圣人毕竟是圣人，他执两用中回答了宰我的难题：君子既要救助有难之人，又要保全自己，不要使自己陷入险境。并且，针对生活中的其他方面，圣人又接着引申出：君子可以被欺骗但是不可以被愚弄。
现实生活中，我们要做个好人，但千万不能做愚人。君子为人正直，善于打抱不平，见义勇为，且很轻易相信别人；所以，有很多人就利用君子的善良热情来欺骗他们。这一点必须引起我们的高度警惕。做个好人是我们坚定不移的追求，但是做好人要懂得辨别是非真伪，不能被别人利用愚弄。秉性正直的君子被人欺骗在所难免，但如果一而再再而三地被无良之人利用，被骗多次仍然不能觉悟，这样的好人就变成蠢人了。所以，真正的君子只做合情合理的事，对于不合理的虚假蒙骗应该持有警觉之心。
6.27子曰：“君子博学于文，约之以礼，亦可以弗畔矣夫①。”
注释
①矣夫：语气词，表示较强烈的感叹。
译文
孔子说：“君子如果能广博地学习文献，并且以礼来约束自己，也就可以不违背正道了吧！”
名家注解
程颐、程颢注：“博学于文而不约之以礼，必至于汗漫。博学矣，又能守礼而由于规矩，则亦可以不畔道矣。”
朱熹注：“君子学欲其博，故于丈无不考；守欲其要，故其动必以礼。如此，则可以不背于道矣。”
张居正注：“圣人示人为学之方莫切于此。若就君道上说，则凡亲贤纳谏，读书穷理，即是博文的工夫，以其所闻所见者，而检束其身心，体验于政事，即是约礼的工夫。人主务此，则二帝三王之治可几而至矣！”
解读
孔子的教育目的是培养懂“礼”的仁德君子。他当然不主张离经叛道，那么应该怎么做呢？他认为广泛学习古代典籍，而且要用礼制来约束自己。因为君子只有广泛地学习文化典籍才能深刻理解“道”，而道的核心是“仁”，仁的具体体现形式就是“礼”。有了广博的学识，再用礼制来约束自己，自然就不会离经叛道了。
文化素质和品德修养的高低与遵纪守法的觉悟程度是成正比的。我们要广泛地学习文化知识，从学习中唤醒自己的良知，以广博的学识提高自身的道德素质。但是，只学习文化典籍是不够的，如果没有礼法的约束，恐怕知识越渊博的人对社会的危害越大。所以更重要的是，我们还要遵纪守法，以道德法律规范自己的行为。
简而言之，要成为一个仁德的君子，不但要学习文化知识，还要提高思想修养。
.我们提倡知行合一，只有将“文”与“礼”两者结合起来，先知而后行，才能行正道。一个人的内在文化知识和品德修养不容易被觉察，但是外在行为是否合乎礼法却很容易被看到。只有做到表里一致，知行合一，才能获得大家的信任，才算是一个真正的君子。
6.28子见南子，子路不说①。夫子矢之曰：“予所否②，天厌之！天厌之！”
注释
①说：音yue，同“悦”。②否：不对，不是，指做了什么不正当的事。
译文
孔子去见南子，子路不高兴了。孔子发誓说：“如果我做了什么不正当的事，天厌弃我吧！天厌弃我吧！”
名家注解
朱熹注：“圣人道大德全，无可不可。其见恶人，固谓在我有可见之礼，则彼之不善，我何与焉？然此岂子路所能测哉？故重言以誓之，欲其姑信此而深思以得之也。”
张居正注：“重言之者，欲使子路笃信乎此，而深思以得之也。盖孔子道大德宏，不为自己甚，故其待南子者如此。至于灵公问陈，则明日遂行。孔子岂屈己以徇人者哉！合而观之，可以知圣人之心矣！”
解读
南子是卫灵公的夫人，卫灵公是个无道的君王，南子的品行也不端正，她把持当时卫国的朝政，作风淫乱，名声很不好。在这种背景下，孔子去见南子，着实让入迷惑不解。所以性情莽撞的子路就很不高兴，无法理解老师的行为。面对弟子的不满，孔子情急之下对天发誓，说如果做了任何不正当的事情，让上天谴责他。
这番情景，足以看出孔子和蔼可亲，与学生之间关系亲密融洽，是学生真正的良师益友。
所谓“大道载物”，大仁大德之人胸怀坦荡，凡事只求问心无愧。只要我们行得正坐得直，无愧于天地良心，就不害怕别人的流言蜚言恶意中伤。人言可畏，众口铄金，所以我们也不要恶意毁坏别人的声誉，凡事坚持自己的主见，不能随波逐流、人与亦云。
“流言止于智者”，面对对他人的毁誉，我们要做一个有智慧有判断能力的人，坚决不对谣言起推波助澜的作用。评价别人不能窥一斑而见全豹，对任何一个人都要全面客观地给予评价。不能不去观察调查只一味听信他人的传言，也不要过分苛求别人，对待任何人都要持一颗善良宽容的心。
6.29子曰：“中庸①之为德也，其至矣乎！民鲜久矣。”
注释
①中庸：中，谓之无过无不及。庸，平常，处事不偏不倚，不走极端。
译文
孔子说：“中庸之道作为道德标准，该是最高的了！人们缺乏这种道德已经很久了。”
专家注解
程颐、程颢注：“不偏之谓中，不易之谓庸。中者天下之正道，庸者天下之定理。自世教衰，民不兴于行，少有此德久矣。”
解读
“中庸”即“执两用中”，无过亦无不及。孔子把“中庸”视为最高的美德，因为中庸之道是道德修养和处理事物的基本原则和方法，是识别真、善、美及人生价值、道德价值的根本方法。
中庸之道，告诉人们凡事应该把握住保持事物质的那个“度”，不偏于对立双方的任何一方，使双方保持均衡状态，追求对立中的统一。
中庸之道是我们为人处世的准则。修身养性要使自己的性情温和，既不乖张也不自闭，言行举止保持平和中正；处理事情要恰到好处，既不过分也不不及，避免过犹不及和止步不前。
很多现代人不懂得如何处理人际关系，亲人朋友之间要么过于亲密，爱到窒息；要么就形同陌路，仇敌相待，这都是因为没有秉持中庸的处事原则。在人际关系的处理中，要避免两极化的思维模式，不偏袒一方，也不鄙弃一方，综合考虑各方面的利益，不能激化矛盾。与任何人相处，既不太近也不太远，既不太热也不太冷，要时时提醒自己保持距离把握分寸。
6.30子贡曰：“如有博施于民而能济众，何如？可谓仁乎？”子曰：“何事于仁？必也圣乎！尧舜①其犹病诸②。夫③仁者，己欲立而立人，己欲达而达人。
能近取譬④，可谓仁之方也已。”
注释
①尧舜：传说中上古时代的两位圣贤帝王，是孔子心目中的榜样。儒家认为此二者是“圣人”。②病诸：病，担忧，。忧虑。诸，“之于”的合音。③夫：句首发语词。④能近取譬：能够从切身的生活中选取例子，就自身打比方。即推己及人的意思。
译文
子贡说：“如果有人能广泛地施爱于人民而又能救济人民，怎么样呢？可以称得上仁德吗？”孔子说：“何止于仁呢？那是圣德了！尧舜都恐怕难以做到！仁德的人，自己想站得住首先使别人也能站得住，自己做到通达事理首先要使别人也通达事理。凡事都能从切近的生活中将心比心，推己及人，这可以称为是实行仁道的办法了。”
名家注解
程颐、程颢注：“医书以手足痿痹为不仁，此言最善名状。仁者以天地万物为一体，莫非己也。认得为己，何所不至？若不属己，自与己不相干，如手足之不仁，气已不贯，皆不属己。故博施济众，乃圣人之功用。仁至难言，故止曰：‘已欲立而主人，己欲达而达人。能近取譬，可谓仁之方也已。’欲令如是观仁，可以得仁之体。”
朱熹注：“近取诸身，以己所欲譬之他人，知其所欲亦犹是也。然后推其所欲以及于人，则恕之事而仁之术也。于此勉焉，则有以胜其人欲之私，而全其天理之公矣。”
张居正注：“盖子贡之说，是在功用上求仁，故其效愈难而愈远。孔子之论，只在心体上求仁，故其术至简而至易。况能知为仁之方，则虽尧、舜之所以为圣，亦不外此。盖尧舜之圣岂能遍物而爱之，只是其心常在安民而已。人君若能以安民为心，而推之以治天下，则仁圣之事，一以贯之，而何尧舜之不可及哉！”
解读
儒家人格修养中的最高境界是“圣”，圣人既具有至高无上的政治地位，又具有无比崇高的道德修养。在孔子心目中，这样的人只有尧舜等上古贤王才够资格。
就是说极少数人能够达到“圣”的境界。儒家道德修养中的核心标准是“仁”，是一切美好的道德行为的总和，博大而精深，但是只要立志于道，即便是普通人也能接近“仁”的境界。由此可见，“仁”的境界可以努力达到，但是“圣”的境界却不是尽力就能达到的。
“圣”的境界不是单凭个人努力就能创造出来的，但是“仁”的境界却是我们能够企及的。
“仁”的最大特点便是推己及人，“己所不欲，勿施于人”，“己欲立而立人，己欲达而达人”。这就要求我们做事之前先设身处地为他人设想，自己想做什么的时候也想到别人想做什么，将心比己，推己及人。所以，仁的境界是从我们自己身边做起的境界。
如今提倡建设和谐社会，作为社会一员的我们自然有义务有责任为和谐社会贡献力量。成全别人就是在成全自己，服务人民就是在奉献社会。所以，我们不能只想着自己的利益得失，凡事要心怀爱意，懂得成全别人。可见，达到“仁”的境界并非遥不可及，一切就让我们从生活的细微处人手吧！
