人为什么很难守住“中庸”？《大学》中讲了人的一个致命弱点——容易受情绪情感左右。1.人对事物的看法容易受情绪干扰，看不到事物的本来面目。“身有所忿懥，则不得其正；有所恐惧，则不得其正；有所好乐，则不得其正；有所忧患，则不得其正。”（朱熹：《四书章句集注·大学章句》，8页。）情绪经常使人心偏离客观事物自身，结果“心不在焉，视而不见，听而不闻，食而不知其味”（朱熹：《四书章句集注·大学章句》，8页。）。所以，《大学》提出要“正心”；2.人看事物的角度容易受情感的支配，犯盲人摸象的错误。“人之其所亲爱而辟焉，之其所贱恶而辟焉，之其所畏敬而辟焉，之其所哀矜而辟焉，之其所敖惰而辟焉。故好而知其恶，恶而知其美者，天下鲜矣！故谚有之曰：‘人莫知其子之恶，莫知其苗之硕。’”（朱熹：《四书章句集注·大学章句》，8页。）所以《大学》提出要“修身”。
§§§第八章
子曰：“回之为人也，择乎中庸，得一善，则拳拳服膺而弗失之矣。”
意释
孔子的得意门生颜回是这样为人处世的：他在具体事物中处处贯彻“中庸”，凡领悟出一个发自自我的善的道理，则谨记心中，绝对不失。
致用
颜回为人处世处处贯彻“中庸”，“中庸”乃是至善。颜回所得之“一善”，是至善的特殊表现。至善不是空的，而是由一个个不同的“一善”构成的，无数“一善”的总和就是“中庸”之至善。所以，颜回对每一个“一善”都谨记不失。
§§§第九章
子曰：“天下国家可均也，爵禄可辞也，白刃可蹈也，中庸不可能也。”
意释
天下国家可以被安定，高官厚禄可以被推让，锋利寒光的刀刃可以奋而踩踏，“中庸”却不能够做到。
致用
安定天下国家是事功，推让高官厚禄是义举，敢蹈白刃是壮举。这些令世人赞叹和感动的事功和举动，被很多人奉为行为之圭臬。但是也应看到，正由于它们受到世人的称赞，反而容易使当事人的情绪、情感、思维方式偏离“中庸”。所以，孔子讲“中庸不可能也”，并非是说“中庸”根本就不能做到，而是提醒人们越是受到世人的称赞，越要防止偏离“中庸”。
§§§第十章
子路问强。子曰：“南方之强与？北方之强与？抑而强与？宽柔以教，不报无道，南方之强也，君子居之。衽金革，死而不厌，北方之强也，而强者居之。故君子和而不流，强哉矫！中立而不倚，强哉矫！国有道，不变塞焉，强哉矫！国无道，至死不变，强哉矫！”
意释
子路问孔子：怎样才叫做强有力？孔子的回答是：“你说的是南方类型的强有力呢？还是北方类型的强有力呢？抑或是你自己所认为的强有力呢？以宽和柔顺的方式教化别人，受到蛮横无理的对待也不加报复，这是南方(中原华夏)人的强有力，君子所选择的是这种强有力。穿着盔甲枕着刀枪睡觉，战场拼杀死而不惧，这是北方人的强有力。性格刚烈强悍者就属于这一类。说到君子之强：随和而不随波逐流，这才是强中之强；行事得当而不偏颇，这才是强中之强；国家政治清明自己显达，仍不改变以往贫贱时的操守，这才是强中之强；国家政治昏暗自己遭难，也至死不改变君子的行为准则，这才是强中之强。”
致用
孔子这里讨论真正的强有力是什么。真正的强有力是一种内在的精神，即是坚定信念，至死不改变君子准则。如同孟子所说：“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈。”（《孟子·滕文公下》，1134页。）相反，那种情绪化、表面化的刚烈、强悍，动不动就耀武扬威，其实是懦弱的表现。
§§§第十一章
子曰：“素隐行怪，后世有述焉，吾弗为之矣。
君子遵道而行，半涂而废，吾弗能已矣。
君子依乎中庸，遁世不见知而不悔，唯圣者能之。”
意释
孔子说：能够穷究出玄妙隐秘之事，做出常人难以理解的反常怪异之事，后人都带着敬畏之心予以称述，我却对此毫无兴趣，不会为吸引大家的关注而做这些事。君子循道而行走，应终身不停止。半途停下来的事我是不做的。君子能够遵循中庸之道。但是，要做到虽终身隐形，不为世人所知晓，仍毫无悔意，只有上升到圣人的境界才能如此。
致用
第一，君子说话做事不追求轰动效应。孟子说：“言近而指远者，善言也。”（《孟子·尽心下》，1156页。）王阳明说：“圣人之行，初不远于人情。”“大抵奇特斩绝之行，多后世希高慕大者之所喜，圣贤不以是为贵也。故索隐行怪，则后世有述焉，依乎中庸，固有遁世不见知者矣。”（《王阳明全集》卷五，《文录二·答刘内重·乙酉》，197页。）孟子、王阳明的意思是：圣人的深邃思想就体现在浅显易懂的语言和日常生活之中。圣人不靠炒作，不追求轰动效应，所以圣人不靠作秀自我实现。
第二，君子行道完全立足于自我。君子行道是出于自己的本性，非受制于外界的荣辱标准。老子说：“善者吾善之，不善者吾亦善之，德善。信者吾信之，不信者吾亦信之，德信。”（《道德真经》第四十九章，2344页。）我与人为善，我取信于人并非因为对方与我为善，取信于我，而是因为我的自我就是要与人为善，取信于人。至于别人对待我善不善、信不信，我不计较。孔子说：“譬如为山，未成一篑，止，吾止也；譬如平地，虽覆一篑，进，吾往也。”（《论语·子罕》，1101页。）堆山而功亏一篑，太可惜了，但停止是我愿意停止；在平地上堆山，虽然刚刚倒上一筐土，与成山相距遥远，但这一小步的迈出既然是出于自我，仍是不能忽略的。
§§§第十二章
君子之道费而隐。夫妇之愚，可以与知焉，及其至也，虽圣人亦有所不知焉；夫妇之不肖，可以能行焉，及其至也，虽圣人亦有所不能焉。天地之大也，人犹有所憾。故君子语大，天下莫能载焉；语小，天下莫能破焉。《诗》云：“鸢飞戾天；鱼跃于渊。”言其上下察也。君子之道，造端乎夫妇；及其至也，察乎天地。
意释
君子之道广大无边而又深隐无形。往浅了说，虽淳朴无知的匹夫匹妇也能够了解一些；往深了说，就是圣人也不能尽知其详。匹夫匹妇虽然道德境界没有那么高，但仍然能够做到一些；至于最高层次的那部分，就是圣人也不能保证做得十分周备。天地虽广大，人类仍有所不满足。而君子所说的大，是天下任何大都不可比拟的；君子所说的小，也是天下任何小所不可比拟的。《诗》云：“鹰击长空，鱼纵深渊。”这是比喻君子之道至高至深。君子之道就肇端于匹夫匹妇的日常生活；及升华到最高境界，则耀眼于整个宇宙。
致用
第一，君子之道既顶天又立地，既高于世俗又立足于世俗生活中。据何劭《王弼传》载：王弼认为，“圣人茂于人者神明也，同于人者五情也。神明茂，故能体冲和以通无，五情同，故不能无哀乐以应物。”（梅鼎祚编：《西晋文纪》卷五，见《四库全书》，光碟检索版。）伟大的治国方略不能出离老百姓的生活，伟大的思想不能与老百姓的想法毫无关系，伟大的人物的话语、举止形貌不能与老百姓殊相异类。当然，伟人毕竟是伟人。普通百姓只能拘泥于自己的眼前生活，而伟人要考虑的是天下人的长远根本利益，所以伟人比普通百姓思虑更深邃、心胸更宽阔、境界更高远、为人更厚道。
第二，为什么道广大无边而又深隐无形？以致就是圣人也不能尽知其详，就是圣人也不能保证做得十分周备？为什么天地虽广大，人类仍有所不满足？为什么君子所说的大，是天下任何大都不可比拟的，君子所说的小，也是天下任何小所不可比拟的？因为这里所说的“君子之道”的“费而隐”，君子说的“大”和“小”都是从哲学意义上讲的。哲学的境界好比是百分之百的黄金，人们只能从概念上把握，只能无穷地接近，却不可能完全做到。
§§§第十三章
子曰：“道不远人。人之为道而远人，不可以为道。《诗》云：‘伐柯伐柯，其则不远。’执柯以伐柯，睨而视之，犹以为远。故君子以人治人，改而止。忠恕违道不远。施诸己而不愿，亦勿施于人。君子之道四，丘未能一焉：所求乎子，以事父未能也；所求乎臣，以事君未能也；所求乎弟，以事兄未能也；所求乎朋友，先施之未能也。庸德之行，庸言之谨，有所不足，不敢不勉，有余不敢尽；言顾行，行顾言，君子胡不慥慥尔！”
意释
孔子说：对于行道的君子来说，道离自己并不远，就在自己身上。如果把道渲染成远离自己的虚玄之物，就不可能达到道。《诗》云：砍伐树杈做斧柄。做什么样式的斧柄？其实样式离我很近，《诗》的意思是说，斧柄的样式就在我砍树用的斧子的柄上，近得很。可是，就是这一斜眼就能看得到的东西，有些人仍认为远，原因就是看不到斧柄就在自己手中。同理，治理民众之道就在君子自己身上，君子就以自己之道治理民众，直至达到改造民众的目的而后止。君子治理民众只要做到“忠恕”，就一定离道不远。所谓“忠恕”，就是己所不欲，勿施于人。
孔子还说，君子本人笃行四条法则(孔子说自己连一条都没有真正做到)：子女应如何正确对待父母，我没能做到；臣子如何正确侍奉君主，我没能做到；兄弟如何正确对待兄长，我没能做到；与朋友相交先想着给别人好处，我没能做到。在日常生活工作中应努力践行道德；在日常生活工作中说话要谨慎。凡是做得不到位的地方，都不敢不努力；凡是做得好的地方，也不敢把话说绝对了。言论对照着行动，行动对照着言论，君子怎能不笃厚呢！
致用
第一，君子治理民众不要一味看其他人怎么做。在价值尺度上要立足于自身，即立足于自己的良心。王阳明说：“知是心之本体，心自然会知：见父自然知孝，见兄自然知弟，见孺子入井自然知恻隐，此便是良知不假外求。若良知之发，更无私意障碍，即所谓‘充其恻隐之心，而仁不可胜用矣’。”（《王阳明全集》卷一，《语录一》，6页。）王阳明还吟诗“吾心自有光明月，千古团圆永无缺。山河大地拥清辉，赏心何必中秋节！”（《王阳明全集》卷二十，《外集二·中秋》，793页。）依王阳明的逻辑，治理民众没有其他的根本法则，我的良心就是唯一的根本法则。
当然，这并不意味着君子不遵守外在的条例和准则，不学习他人的治国之术。但是，那些只是治理技术，治理技术的生命力仍在于使用技术的人的良心。荀子说：“有乱君，无乱国；有治人，无治法，羿之法非亡也，而羿不世中；禹之法犹存，而夏不世王。故法不能独立，类不能自行；得其人则存，失其人则亡。法者，治之端也；君子者，法之原也。故有君子，则法虽省，足以遍矣；无君子，则法虽具，失先后之施，不能应事之变，足以乱矣。不知法之义，而正法之数者，虽博临事必乱。”（《荀子新注·君道》，189页，北京大学《荀子》注释组，北京，中华书局，1979。）总之，只有按良心去做，周围的制度和他人的治理技术在我身上才能够有生命力。
第二，孔子说：“忠恕违道不远。施诸己而不愿，亦勿施于人。”——按照你的良心对待别人，你的良心所不认同的事情，千万别施加到别人身上——这是每个君子治理民众的最基本的方法。只要使用这个方法，就不会远离道。
第三，既然君子按照自己的良心治理民众，良心之善是无限的，那么表现在人伦方面，君子对自己的要求的严格程度是无限的。所以，孔子永远苛刻地反省自己在父子、君臣、兄弟、朋友等人伦方面是否做得不到位。
§§§第十四章
君子素其位而行，不愿乎其外。素富贵，行乎富贵；素贫贱，行乎贫贱；素夷狄，行乎夷狄；素患难，行乎患难；君子无入而不自得焉。
在上位不陵下，在下位不援上，正己而不求于人则无怨。上不怨天，下不尤人。故君子居易以俟命，小人行险以徼幸。子曰：“射有似乎君子；失诸正鹄，反求诸其身。”
意释
君子应根据目前现实处境行事，不要超出现实对不切实际的东西想入非非。现时处于富贵状态，就以富贵人的基础做君子之事；现时处于贫贱状态，就以贫贱人的基础做君子之事；现时处于落后不发达地区，就以落后不发达地区的基础做君子之事；现时遭遇了忧患苦难，就以忧患苦难的基础做君子之事。君子无论处于什么境况，都会从容地保持君子风度。
君子居于高位，不欺凌位低者；居于低位，不攀缘高贵者。遇事首先端正自己，而不是先要求别人端正。用自己的做法感化别人，不会引起别人的不满。君子即便处境不佳，也绝对不抱怨老天不公、周围人不善。君子就在平淡的生活工作中等待命运的实现。小人则不同，小人总是不安分，不踏踏实实干好每一件事。幻想投机冒险，以博取侥幸之功。射箭的道理相似于君子行道。没有射中靶心应该反省自己，不要强调客观。
致用
此一章给人最大的启示是：君子拼搏进取、顺逆成败从不归因于客观。孟子说：“有人于此，其待我以横逆，则君子必自反也：我必不仁也，必无礼也，此物奚宜至哉？”（《孟子·离娄下》，1140页。）别人对我态度蛮横无理，我不怨恨别人，只是自我反省。肯定是我有问题，否则怎会招来此事。这种思维方式在明代思想家王阳明身上结出硕果。明正德元年(1506年)，王阳明因为坚持正义得罪了昏君明武宗和恶宦刘瑾，一下被发配到几千里外的蛮荒之地——贵州龙场。龙场在万山丛中，杂草荆棘铺地，虫蛇怪兽横行，瘴气弥漫，土人生活原始，语言不通。可以通话者只有个别亡命于此的中原人。王阳明初至，食宿无着，只能自耕自养，栖居山洞。同期到达的一个北方小官吏主仆三人大概因忍受不了这种险恶环境，相继绝望而死。也就是说，周围的一切客观条件对王阳明来说全都化而为零。原来在中原地区主持正义、当君子所借助的浸透着文明的物质、制度、机构、人脉、氛围转眼间全都不存在了。说得再透彻点，在这里想找一个敌手，把自己对人间丑恶的愤恨发泄一下都没有机会，因为这里不存在中原那层次的文明水平，找不到这个层次的对手。这个世界好像就剩下他一个人了，没有了参照系，他的存在失去了任何意义。怎么办？王阳明没有怨天尤人，诅咒苍天不公、世道不善，而是一切立足于自我，自己拯救自己。在赴龙场途中，前有险峻路途，后有刘瑾爪牙追杀，阳明毫不畏惧。在一野庙墙壁题诗：“险夷原不滞胸中，何异浮云过太空？夜静海涛三万里，月明飞锡下天风。”（《王阳明全集》卷三十三，《年谱一》，1228页。）眼前险境之根在吾胸。吾胸滞留则有，不滞留则无。这种强烈的主体性意识，使阳明能将龙场险境不滞于胸中，而紧紧把持住自身。《年谱》载：“(先生)自计得失荣辱皆能超脱，惟生死一念尚觉未化，乃为石椁自誓曰：‘吾惟俟命而已！’日夜端居澄默，以求静一；久之，胸中洒洒。而从者皆病，自析薪取水作糜饲之；又恐其怀抑郁，则与歌诗；又不悦，复调越曲，杂以诙笑，始能忘其为疾病夷狄患难也。”（《王阳明全集》卷三十三，《年谱一》，1228页。）条件异常艰难濒临死境，可王阳明仍始终保持镇静、乐观，忘掉不幸。不仅如此，王阳明还主动出击，创造和书写环境。他用自己头脑中的儒学框架，对自己的行为和周围事物进行组合、改造、修饰、建构，主观精神客观化，使中原地区的文明氛围被复制出来。他乐融融地称自己住的阴暗、潮湿、寒冷的山洞为“阳明小洞天”，“童仆自相语，洞居颇不恶。人力免结构，天巧谢雕凿。清泉傍厨落，翠雾还成幕。我辈日嬉偃，主人自愉乐。虽无棨戟荣，且远尘嚣聒”（《王阳明全集》卷十九，《外集一·始得东洞遂改为阳明小洞天三
