独具华藏，无终无始；大开普照，靡间靡遗。既空空而非槁，亦色色而皆真。
吕真人曰：何谓独具华藏？华藏者，清虚极乐世界也。华藏世界，与凡尘迥别，无风雨寒暑之忧，无兵戈瘴疠之苦，无死亡疾病之患，乐莫乐于此。人心苟依真乘，修到功候完满，此心之景象，亦一如上界华藏之乐，故曰独具华藏。何谓无终无始？凡有所限量者，可以终始计之，华藏世界之乐，并其乐之迹象亦浑忘，何有边际之可名？何有时光之可计？合边际时光而无所限，真有不知其所自始，不知其所终检之概，故曰无终无始。心苟修到华藏独具，其光景之无量，亦一如华藏之无终始焉。何谓大开普照？即此心真耀之光照无碍也。上文言之详矣。凡光照有所取量者，则必有间隔而不能照之处，亦必有照不及而遗漏之处，皆不得言普。若此心，既光照无外，自觉无间隔遗漏。此二句承上数节而总言印心无碍之妙。何谓空空非槁？大凡空洞无物者，易流于枯槁，若此心造到无碍时，自其本体言之，万籁皆寂，群邪咸消，可谓空而又空矣。惟其空空，而内之真灵愈觉活现，其妙境实层出靡穷，何槁之有？故曰空空非槁。何谓色色皆真？世人皆以色言色是幻色也。若一心到无碍时，有如玉树之荣，琼花之灿，皆空中现出，此乃不色中色，是谓真色。与形质之幻色迥异，故曰色色皆真。此二句又从无碍推言本体景象之高超，人非隔绝不可为也。在乎迷途克醒，真径克寻耳。
疏：
华藏亦作”华臧“，是佛教语，莲华藏世界（或华藏世界）的略称。”华“代表天，”藏“代表地，意为天地广袤乃西方极乐世界。
爱因斯坦于1905年完成了狭义相对论。狭义相对论在本质上改变了牛顿力学的空时观，揭示了作为物质存在形式的空间和时间统一成一个四维空时，揭露了力学运动和电磁运动在运动学上的统一性。爱因斯坦提出的”四维空时“，认为时间空间不可分割。而”世界“这一概念在诸佛经中屡次被提到，”世“代表了时间：过去、现在、未来三世，”界“代表了空间：东西南北上下十方，佛经中的”世界“概念表明了时间空间本不可分。并且佛陀所证入的境界远非四维，而是无量维度。据赵朴初《俗语佛源》，”世界“这个词是从佛经中来的。在佛教中，世界的范围远远大于我们现在所了解的地球范围。
世：时间的迁流，过去、现在、未来，三世。界：空间的划分，东西南北上下，十方。世界：一个日月围绕照耀之下的时空，黄念祖居士认为相当于一个银河系。小千世界：1000个世界。中千世界：1000个小千世界。大千世界：1000个中千世界。三千大千世界：即大千世界，因为三个千连乘，所以叫三千大千世界。一佛刹：一尊佛教化的国土，含括三千大千世界。娑婆世界：释迦牟尼佛（法身即毗卢遮那佛）的佛刹，位于”普照十方炽然宝光明世界种“的第十三重。普照十方炽然宝光明世界种：位于”无边妙华光香水海：“的中央。无边妙华光香水海：位于”华藏庄严世界海“的中央。华藏庄严世界海：位于”十方世界海“的中央。十方世界海：在”一真法界“中。一真法界：诸佛证悟，如来以”一真法界“为身。
真空不碍妙有，妙有不碍虚空。空而不空，是妙有；不空而空，是真空；不空而空，非有而有，空有不二，是中道观。妙有非有为真空，真空不空为妙有，叫圆绝妙中的佛性。
色色无尽，光光相照，所谓一色含众色，一光摄多光。《四明十义书》云：”十界皆假。识若中者。十界皆中。专于内心。观一切法。观外十界。即见内心。是故当知。若色若识皆是唯色。“
袭其形似，实后人之通弊；达兹奥妙，见古佛于无言。
吕真人曰：何谓袭其形似？盖指持心者，不达本原真谛也。古佛当初，不外从本原上修持，复其本来真元，使此灵光地上，一尘不着，斯真灵凝结，自然印心无碍。后世至道不明，心法蒙昧，致持心之辈徒于外貌，装模作样，日闭目以枯坐，守此血心，并不知心中之作用，亦安得真元凝结，灵明来复耶？此种形似冒袭，实老死无成，为问谁是从本真寻路径，以期印心无碍？形似之伪学，不知凡几，欲以盲修臻无碍境，岂可得乎？故曰后人之通弊。果能知其弊而惺然觉悟，反寻原本，去伪归真，则持心奥妙，未必不可推求而得也。吾今著为此书，将持心妙奥竟委穷源，尽剖晰于言下，亦冀斯人同达耳。苟能参求悉达，则下手之功，不误趋于歧途，自可循序渐进，以冀于古佛心体无碍一境也。然妙由默中领悟，又不可徒执几句书旨挂在口头，至等口耳浮游之学。盖佛以心妙契，尽其心之妙，即于无言中便见古佛，非以声音求之也。惟于妙处契之，即见之能见于无言之下，则一心无碍境到矣。人可不去伪以求真耶？
疏：
即心是佛，即心成佛，为诸大乘教之极谈，言是心即是佛也。《传灯录》七（法常章）曰：”初参大寂，问如何是佛？大寂云即心是佛。师即大悟。“同上六（马祖章）曰：僧问：”和尚为什么说即心即佛？师云：为止小儿啼。僧云：啼止时如何？师云非心非佛。“碧严四十四则曰：’即心即佛即不问。如何是非心非佛？‘《宗镜录》二十五曰：”问：如上所说，即心即佛之旨，西天此土祖僧同诠，理事分明如同眼见，云何又说非心非佛？答：即心即佛是其表诠，直表示其事，令证自心，了了见性。若非心非佛是其遮诠，即护过遮非，去疑破执。……近代有滥参禅门不得旨者，相承不信即心即佛之旨，判为是教乘所说未得幽玄。我自有宗门向上事在，唯重非心非佛之说，并是指鹿为马。期悟遭迷，执影是真，以病为法。“《传心法要》上曰：”诸佛与一切众生唯是一心，更无别法。此心无始已来，不曾生不曾灭，不青不黄，无形无相，不属有无，不计新旧，非长非短，非大非小，超过一切限量名言踪迹对待，当体便是，动念即乖。犹如虚空，无有边际，不可测度。惟此一心是佛。“又曰：”唯直下顿了自心本来是佛，无一法可得，无一行可修，此是无上道，此是真佛。又下曰：即心是佛，无心是道。“又曰：”祖师西来，唯传心佛。直指汝等心本来是佛，心心不异，故名为祖。若直下见此意，即顿超三乘一切诸位，本来是佛，不假修成。“《顿悟入道要门》下云：”有一行者问即心即佛，那个是佛？师云：汝疑那个不是佛，指出看。无对。师曰：达即遍境是，不悟永乖疏。“
舍利国中，风清月白；简篇言下，水碧沙明。欲印心者，于此求之。
吕真人曰：何谓舍利国？即指人心而言，佛义，养成舍利无价宝，是真灵凝固也。故舍利国，乃系人心，非如世之伪僧，火化灰余，遂目为舍利也。顽然无灵之物，安得云舍利？盖舍有安之义，利者，资益之义，惟此真灵凝固后，不假矫揉造作，能安然而利益一切众生，此乃舍利二字真解。人苟循此修持一心之法，修到此心真灵不散，则此心便是舍利国，其中乐趣正自无边。略以其概言之，气则如风之清，景则如月之白，粹美莫当，故曰风清月白。简篇言下，即指吾所剖论之篇章也。凡所言持心，无不透其源源委委，俾人参究易明，不敢作为隐僻之言，以误后学。故篇内所言，无非如水之碧，如沙之明出，故曰水碧沙明。特恐人视为迂谈，置一心于度外耳。果欲印心求合无碍境界，舍此别无可参求也。学者当于言儒处，互参其理于佛，便知儒佛同此一心之本源。于言佛处，互参其义于儒，即知佛亦与儒共本此心真元而成。至下言道处亦然。果能互参到明，则无不恍然于持心妙奥之相通也。人当静究之也可。
疏：
舍利一词系由梵文转译而来，其发音为Sarira，汉文典籍曾按音译的方式写为”室利罗“或”设立罗“，后来便按照汉语读音习惯取Sarira之前两个发音读写为舍利，一直延续至今。另有由Sari音译为舍利者，其意是一种鸟的名称，此舍利（Sarira）非彼舍利（Sari），切莫混淆。舍利（本文所说舍利均指Sarira）在梵语中原意是”谷粒“，即天竺（古印度）人在日常生活中称呼谷粒为Sarira。尤以汉传佛教典籍《弥勒上生经疏下》解释得较为明白：”舍利者，稻谷也；驮都者，体也。（注：此处所说佛体是指荼毗之后的佛体）佛体大小如稻谷量，故以为名。“释迦佛亦曾将过去世修持六波罗蜜梵行先贤大德身后遗骨称作舍利，并赞叹说：”是舍利者，即是无量六波罗蜜功德所重“、”舍利是戒定慧所熏修，甚难可得，最上福田“（见《金光明经》舍身品）。由此可见，将佛祖涅槃通过荼毗（火化）示现”如五色珠、光莹坚固“的遗骨称作舍利，其实是佛祖早已开许过的。后来，舍利逐渐成为佛陀及其弟子（古往今来的佛门出家、在家弟子）身后之”如五色珠、光莹坚固“遗骨圣物的统称。
至若道教真宗，印心亦归无碍；天机逸趣，存想难合自然。
吕真人曰：儒与释心法，上已言之详矣。又试以道教言之，道教亦自有其真宗，非如后世伪道，以喃唱拜跪为道也。此种为徒，空袭道之名，以喃唱索人财物宝污乎道门。兴言及此，殊堪浩叹。岂知道者，生天生地之妙理，人得之而寄于心，当日道教开基之圣，其真宗宝可推源而得，真宗安在？始终不外以印心为本。盖心者，万化之根，舍此别无所谓道也。以其归宿言之，此心亦造到无碍为上境，故曰印心亦归无碍。统而言之，儒以道为归，释亦以道为归。外乎道而人将安寄？不过后人强为分别之耳。究之道教之印心无碍，不详为别白，昧者从何而明？试就其持心进步之功言之，惟以一心放开万缘，凭此真灵契合乎天机，动则随动，静则随静，机从理生，理充机自畅，机畅神即活，而无不出于天然，故谓之天机逸趣。苟或尘垢未净，则机趣不生，神亦不活，自当以习静为功，务期尘垢悉为消灭，不使一毫稍留，乃可望天机之畅发。倘未到此地，而妄为糊思乱想，则识神躁动，真神潜伏。纵有知觉，亦不过窥测之见，非真觉也。揆之自然慧觉，因天机动而著者，相去远矣。强解兴灵悟，自有云泥之别，故曰存想难合自然。此就持心初进而剖别真伪，使学者知所入门，不至误趋于左道也。
疏：
何谓存想？《天隐子养生书·存想章》云：”存谓存我之神，想谓想我之身。闭目即见自己之目，收心即见自己之心。心与目皆不离成身，不伤我神，则存想之渐也。凡人目终日视他人。故心亦逐外走；心终日接他事，故目亦逐外瞻［一本作：视］。营营浮光，未尝复照，奈何不病且夭耶？是以归根曰静，静曰复命，成性存存，众妙之门。此存想之渐，学道之功半矣。“
剑利情柔，断邪缘于顷刻；根深蒂固，放大慧于居常。
吕真人曰：何谓剑利情柔？剑者，盖指人心中之慧剑而言。人心自有生以来，皆各禀天地之灵以为慧，但被物欲纷扰，五气之德拆散，则此慧不凝。惟能保守涵养此慧，合五气以锻炼磨洗，此慧自凝固而坚刚，无微不入，实无物能屈，如神剑之在抱，谓之剑利。此剑非有形质之凡剑可比，其锻炼则以天地之精英，以阴阳五气为打磨淬砺之具，其用则神妙活泼，莫可窥测，印心无碍首凭此为本。情柔者，真情之发，清和温柔，不着半点猛烈气，谓之情柔。盖情稍涉于猛烈，则本体之慧易伤，好比利剑成后，又复加火成者，反至于败。惟此慧剑光芒，济以和柔之气，则刚而不缺，柔而不屈，其妙用自觉神速而快当。纵有万种邪缘，纷纭交集，把慧剑一挥，顷刻便断绝而不能扰，比之龙泉、太阿之斩妖魔，更觉轻捷，是谓断邪缘于顷刻。此乃无碍之要紧关头也。何谓根深蒂固？盖人既炼成此慧剑在胸，可以顷刻断邪缘，从此涵养，则五德可造纯全，真一亦可凝，到五气全，真一凝时，无异百围之树根深百尺，瑶池之果，数千年不殒落焉。故曰根深蒂固。有此纯全功候，永无磨灭，此心便如日月之经天，无微不烛，且恒久而照无穷期，故曰放大慧于居常。于此可不谓无碍境乎？此一节，上半截是功，下半截是效，学者首宜究明，乃不至误入歧途也。
疏：
根深蒂固本是道家用语。《老子》云：”有国之母，可以长久，是谓深根固柢，长生久视之道。“《韩非子·解老》云：”柢固则生长，根深则视久。“
日见当来旧主，在后在前；独显不测神通，无方无体。
吕真人曰：何谓当来旧主？盖人自有生之初，莫不各禀天地之真灵，惟有此真灵，乃可运旋五德，以权衡乎万化，此灵历劫不磨，固为万化之主张，尤为人身之根蒂，人而聚则生，散而出则死。是盖从始生时禀受得来，故曰当来旧主。但人被物欲混扰后，终日猿马奔逐，此灵应接百物之纷投而不暇，故不得入定安稳，亦安有凝结之理。此真灵既不凝结，纵令偶然反照，又何从而见之？惟深达至道者，其心先已把邪缘退清，真灵不为外诱所牵引，自觉常安稳于一心杳冥之内，功候愈深则真灵愈固，时时回光反照，而此点真一之灵为万化主者，不啻常常见之，故曰日见当来旧主。所谓在后在前者，即活泼非常，有瞻之在前，忽然在后之意概，功候到此，而一心之本体圆光无碍矣。既有是无碍之本体，其妙和之流，自不可测，正不待假乎法术之驱策，而后始见功施也。所以神通广大，悉由道生，道寄于心，道弥高而神通愈觉其不可测，谓之显不测神通。世人谓道家凭法布施，殊不知法从道立，纵不外将一心之本真修到无碍，不待立法而法自行，彼以法测道教者，左之又左矣。何谓无方无体？此正形容其神通之无碍也。凡事限于方隅者，则有所滞，而不得云无碍。拘于体段者，则泥在迹象，亦不可言无碍。若印心无碍，其神通之显出，有非方隅体段所能拘限者，故曰无方无体。此一节，实言道教持心功候既到，合体用皆归于无碍乐境也。
疏：
回光返照的本意当西边的太阳快要落山时，由于日落时的光线反射，天空会短时间发亮，然后迅速进入黑暗。后来演变为道教、佛教的修炼用语，再后来民间引申其义，将临死时忽然稍微精神振作者称为回光返照。
道为术之灵，术为道之体；以道统术，以术得道。
灯明万岁，常存湛寂之中。
