事实上，宗教信仰一般都不是靠推理建立起来的，在历史上，那些证明上帝存在的推理，只是起了加强已有信仰的作用
宗教信仰的根据，是信仰者自身的体验或经验，这种体验甚至可以超出信仰者自己的理性之上。宗教哲学家们的理性又怎么能论证它或推翻它呢？，宗教说的“信仰”，在层次上高于上面所说的“相信”。因为它不是信仰某个“非终极”的人或事，而是信仰作为宇宙本原的“终极者”（在不同的宗教里有不同的名称，在此暂称为上帝）。另一方面，宗教信仰的根据也不是理性，而是经验。因为理性所对付的，也只是“非终极”的或有限的世间对象。然而，真正的信仰并不是反理性的，而只是超理性的。
宗教信仰的经验根据在于人生和世界的有限性和短暂性：人体验或意识到有限和短暂，必然在同时体验或意识到无限和永恒（这就像你觉得一个东西“短”，那你心中必定同时有“长”的概念一样）。而哲学语言中的无限和永恒，就是宗教语言中的上帝。
所以有些神学家说，有信仰的人不需要哲学家来“论证”上帝存在。因为他们认为上帝是体验到的实在，而不是推论出的实在，他同信仰者的生活密切相关，所以要用逻辑“证明他的存在”，这就像一个丈夫想要用逻辑证明他的妻子确实存在一样地荒唐！
当然，有些人会这样想：如果上帝像身边的人一样实实在在，他为什么不显现给我们看一看呢？为什么连《圣经》也说“没有人见过上帝”呢？我们在此不谈论世界上信徒最多的一种宗教基督教的信仰——上帝曾经降世在人间，即基督耶稣，而只谈一些宗教哲学家（他们也有很多是基督徒）的看法。他们说的“显现”，不是显现给人的眼睛（感官），而是显现给人的头脑（理性）：上帝为什么不能靠理性证明，让人由于理解而相信呢？
从来没有人见过上帝，但有的人想到了上帝他们回答说：如果上帝能用逻辑证明，这种理性论证就有了使人不得不服的力量，这不符合上帝的意图——让人有意志上的自由，因而也有信或不信的自由，因为只有自由地选择的信仰才有价值。所以，上帝不以这种强制人接受的方式向人的头脑显现自身。正如前面提到过的帕斯卡所说：这样上帝“就使得他自己的标志为那些追求他的人看得见，而又为那些不追求他的人看不见。对那些一心渴望看得见的人，便有足够多的光明；而对那些怀着相反的心意的人，便有足够多的幽暗”。另一位哲学家麦克因泰尔（A.MacIntyre）说得更明确：
“如果我们能够造成逻辑上有力的论证，我们就会造成那么一种不容人选择的确定性：凡有证明之处，便无选择。对于欧几里得的结论，我们不是自己选择去接受的，我们只是看到了他的证明之严密才去接受的。假如上帝之存在竟能够证明，我们就会被剥夺了自由选择去爱上帝的可能性，正好像假如每一点怀疑或不信的表示都引起了天上雷霆的回答，这种可能性就会丧失一样。”
这些哲学家的意思是：信仰与理性不一样，比如对于3+2＝5，人可以理解，但谈不上信仰。信仰必须是在意志自由的情况下（可以信也可以不信的情况下）选择的，才有价值。
