按照上面这种说法，我们这个世界就是哲学家莱布尼茨说的“所有可能的世界中最好的一个”了，因为它是英国诗人济慈所谓“铸造灵魂的峡谷”——假如这个世界是一个人人可以“衣来伸手，饭来张口”的地方，那么它肯定不利于塑造高尚的灵魂。但是，你又可以追问：世界上没有坏事，就没有了好事，好像没有黑，就无所谓白，这是从辩证角度看问题时会得到的结论。可是，要说是全善全能的上帝在起作用，怎么能证实呢？
有一些宗教哲学家提出的问题同你的追问一样，而且，他们还编了个寓言来说明这个追问：从前有两个人回到一座荒废已久的花园，甲发现有一些花木依然茂盛，似乎同周围的野草配合得很美，于是他认为，肯定有一个人来当园丁，不时照料花园。乙却发现，有不少野草滋生，更有些花木零落，于是他认为，肯定没有人来照料过花园。他说，如果有人来过，邻居一定会看见。甲说，那人完全可能在无人看见时才来。在进一步巡视花园时，甲用来证实“有园丁”的那些现象，乙也看见也承认；反之，乙用来证实“没有园丁”的那些现象，甲也看见也承认。换句话说，双方看见的现象相同，不同之处只在于对那些现象的感受：同样都看见有些花木茂盛，一个人感受到有人在有意照料，另一个人却觉得只是偶然条件造成的；同样都看见有些野草滋生，一个人感受到是某种有意的搭配，另一个人却觉得是无人去铲草。这样一来，寓言给人的印象似乎是“公说公有理，婆说婆有理”，双方都是个人感受，没有是非可言了。
凹进去还是凸出来？
但是，这里包含着一个进一步的宗教哲学的道理：凡是谈话涉及事实问题（“有没有园丁”就是个事实问题，正如“有没有上帝在起作用”是个事实问题一样），就需要证实，就需要“证据”。当然，人有时对同一个事实有不同的感受，这反映出世界的结构有不同的“模式”可以显示给不同的人。例如，你看画中的纸板。
它是向里面凹进去的呢，还是向外面凸出来的呢？不同的人答案会不一样，同一个人在不同的时候答案也会不一样。这说明，同一事实会对不同的人显现出不同的模式，所以会造成不同的感受。
但是，不同的模式也是个事实问题。凡是关于事实问题的说法（命题），都需要检验，都需要证实。可以证实的命题才有意义。这条原则叫做“证实”原则。它常常被宗教哲学家们用来考察宗教的说法，例如“上帝在世上起作用”之类，就像上面的《园丁》寓言那样。但是，“证实”原则本身，是不是毫无问题呢？
