【原文】
不尚贤［1］，使民不争［2］；
不贵难得之货，使民不为盗［3］；
不见可欲［4］，使民心不乱。
是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨；
常使民无知［5］、无欲［6］，使夫智者不敢为也。
为无为，则无不治。
【注释】
［1］不尚贤：尚，崇尚。贤，贤能的人。
［2］使民不争：人们不去争强争夺。因为崇尚贤能的人，使他们有了很高的地位，就会有人运用智巧去谋取那些声明地位，所以老子提倡“不尚贤”。
［3］不贵难得之货，使民不为盗：不把难得的东西看得很贵重，就不会激起人们的偷盗之心。贵，看重，抬高价值。盗，偷盗、盗贼。
［4］不见可欲：不把可以挑起人的占有欲的东西拿出来炫耀。见，通现，让人看见、炫耀。
［5］无知：不知道什么是圣贤，不知道什么是难得之货。
［6］无欲：没有贪心妄念。
【译文】
社会上不给有才华的人虚名，百姓就不会崇尚才智地位，争强好胜，互相攀比；
稀世珍宝，大家都不去哄抬它的价值，就不会引起贪念，出现强盗窃贼；
不炫耀引起贪心的事物，挑拨欲望，就不会使民心迷乱，社会不安。
所以，圣贤统治的策略就是：使人民内心淳朴，不被欲望主宰心智，让他们丰衣足食，身体健康强壮；
总之，让百姓达到一种清心寡欲的状态，即使个别人自作聪明，也掀不起大的风浪。
这样的话，即使什么都不做，一切也尽在掌握之中。
【阐述】
今天，人们大都羡慕那些风光无限的“名人”。有人还说，出名要趁早，不然的话感觉就不那么美好奇妙了。再有名的名人也是一个生命个体而已，或者名人也就是一个光鲜的人名，尽量还是不要在他们的身上寄予太多的超现实的幻念。追逐明星名人还好，只是以一己之身去追逐他者。如果一心想着自己一定要成为所谓的“名人”，那就太可惜了，太可怕了。“名人”不是靠人追求而得来的，而是自然而然形成的；再者“名人”都很忙，活得很累，你要选择一个又累又“脏”的活儿去干，不是太疯狂，太可怕了吗？
名，在道家哲学思想看来，是产生争端的所在，是所谓的不吉祥、不吉利的“凶器”（《庄子·人间世》）。“尚贤”就是好名的一种表现。不尚贤，就是告诉我们要断绝好名之心。
老子阐述自己的社会政治思想，认为体现大道的圣人要治理百姓，就不应当尊尚贤才异能之辈，以免让百姓产生争夺权位功名之想。先秦时期，选贤用能是一股强大的时代潮流，诸侯国对所谓的人才、贤才很饥渴，争相任用贤才参与政治生活，打理国家事务。
在儒家早期的思想表述中就有“举贤才”、“尊贤容众”的提法（《论语》），到了战国时期就成为诸子百家的口头语。唯有老子逆向而动，提出不尚贤的主张。老子的这一思想主张似乎有些不合时宜。其实，老子并不贬低真正的人才。先秦时代是诸子百家最活跃的时代，是士子、知识分子崛起的黄金时代，尊贤尚能似乎是应有之义。你不用这些人，别人用了，就有可能把你给灭掉。对于人才，大家争相聘用以壮声威，强大自己的实力。
但老子并不这么看，他论述的着眼点更具人性，视野属于高瞻远瞩类型。在社会政治的层面之上，如果统治者给予贤才过分优越的地位、权势和功名，就会让“贤”、“才”成为一种诱惑，这样会引起纷争。人的天性本来是纯洁朴素的，没有善恶高下之分。如果社会崇尚贤能，那就是在挑动人的欲望，占有和逐欲就成为暗潮涌动的激流，必然会导致天下大乱。所以就不要把那些可以引起人们欲望的东西，主动地去示之以人，在此境况下人们也许能保持无知、无欲的纯洁本性。
在老子看来，懂得自然之道，顺应人的天性的当政者和领导者才是高明的。惟其如此，才可以让百姓和下属各尽其能，各守其职，各得其所，相安无事。过多的规章制度只会产生适得其反的效果。也就是说，最好的政策应该是清静的、无为的政策。治理国家也好，管理公司也好，不要去搅动太凶，越是有动作，越是有作为的样子，越会让人心躁动，失去应有的节律。“无为”不是真的什么都不干，而是依循人心事理去干，无声无息没有波澜，自然而然成事。
“为无为，则无不治”，这是老子的教诲。“无为”思想可以视为老子政治理论的核心。
